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泉港居住習俗

　中國·福建·泉州·泉港　發布:1044173　錄入:2008-9-15　人氣:統計中...

　　變異性是民俗的基本特征之一，居住民俗隨著社會的發展，也在發生變化。泉港地區，無論是先秦的高臺巢居、秦漢的船屋，還是始于宋代的官式大厝、清代的“土樓”、民國的洋樓、建國以來的石構民居等等居住民俗，都與各個時期的社會生活有密切關系。

先秦至五代

　　1987年11月，福建省博物館、泉州市文管會的工作人員在涂嶺鎮蘆樸村東北400多米處的蟻山頂上，發現了一處先民遺址，共采集石磚3件、陶紡綸1件、陶豆1件以及陶片200余種。蟻山遺址證明了早在新石器時期，泉港先民就在這塊依山傍海的土地上披荊斬棘，繁衍生息。簡單原始的竹木結構的高臺巢居，是先秦時期的居住形式。秦漢時期，百越民族在我國東南沿海廣大地區生活，泉港境內的居民是百越之一的閩越族。閩越人生活居住以船為家，這種房屋可稱之為船屋。另一種房屋是在岸上或臨水而建干闌式建筑，俗稱“吊腳樓”。一般用木材或竹子建造，即用矮柱將整座房屋架起，“上設茅屋、下豢牛豕”。這種民居干爽、不潮濕，且可避免沙虱、毒蛇、猛獸的侵害。

　　秦漢時期及以后相當長一段時間，不斷有中原人士徙居南方。中原漢民第一次大規模移居泉州是在西晉永嘉年間，其后還有三次較為集中的遷入，分別是唐初、唐末五代及南宋時期。《閩中記》記載：“永嘉之亂，中原士族林、黃、陳、鄭四姓入閩。”位于湄洲灣南岸的泉港一帶是泉州地區開發較早的地域。2005年9月，涂嶺鎮世上村發現一批西晉永嘉三年（公元309年）的紀年墓磚。這些1696年以前的墓磚長27.5厘米、厚5.3厘米、寬10.3厘米，與現在的機磚相比顯得略長，被當地村民當做普通的建筑材料使用，因常年風吹日曬，大多已是青苔斑斑。可見當時磚頭作為建筑材料，已在境內的房屋、墓室等建筑運用。新中國成立以來，有關部門還在山腰鎮普安村發掘了多座南朝古墓，根據造型及磚的紋飾可推測，墓主皆是中原遷入的富裕之人。這個時期，在南遷的高官貴族的帶動下，中原風格的民居建筑逐漸代替了土著民居。據專家考證，這時的古民居以三開間為基本單位，再組合成三合院或四合院，以及以中軸線左右對稱布局，與中原地區晉、唐住宅形制特點一致。

宋元至明中期

　　這一時期民居注重擇位、定向、布局，已普遍流行使用羅盤。宋元時期大量燒制的純正紅磚瓦已出現并廣泛用于建筑上，如南埔鎮南埔村咸淳十年宋墓的墓室外側有三或五層薄瓦片砌成的防水層，防水瓦片略有拱形，大小規格與傳統民宅上覆蓋屋面的紅瓦片十分接近，鋪地的薄方磚則與傳統民居中用于廳堂鋪地的大方磚完全一致。紅色象征喜慶、富貴，帝王宮殿建筑如宮墻、檐墻、屋頂一律用朱色。而泉州民居卻以紅磚文化為其顯著特征，時至當代，橘紅色貼面磚和層面瓦的民居仍是包括泉港區在內的泉州地區所特有的，這種“皇宮起”的傳統民居，引起眾多建筑學家和民俗學家的興趣。

“皇宮起”民居，傳說為五代王審知為董皇后娘家賜“皇宮起”所致，還有一種說法是朱元璋賜閩南地區民所作“皇宮起”。前者脫離了民居發展形成所需的長期基礎，后者就形成時間而言與考古資料不符。比較而言，“皇宮起”源于南外宗似更為可信。原來，兩宋之交時，北方戰火不斷。宋南渡后，宋宗室貴族大批南移，眾多趙氏宗子在泉居住，由于其身份顯赫，住宅必然是規格較高的宮殿式建筑，這就大大刺激這一時期當地民居的發展。

　　“皇宮起”的古式大厝也稱官式大厝，是泉港傳統民居的典型。其布局按中軸線對稱排列，多層次進深、前后左右有機銜接。間數多取奇數，作三開間或五開間，進深有一進（落）、二進、三進，乃至四、五進。如二進三開間大厝，是由“下落”（或稱“前落”）、天井及兩廂、“上落”三部分組成。大門左右各有一間下房，合稱“下落”。“下落”之后為天井，天井兩旁各有一間廂房（或稱“櫸頭”）。過天井為主屋，中間是廳堂及后軒，其左右各有前后房四間（俗稱大房、后房），是住室和起居間，合稱“上落”。廳堂是奉祀祖先、神明和接待客人的地方，面向天井，寬敞明亮。而臥室房門懸掛布簾或竹簾，房頂天窗甚小，房內幽暗。

　　“上落”的房間也有講究，兄弟分家時，以東大房為尊，余類推。有的大厝前加門庭（俗稱“大埕”），東西兩側及后軒外面，或加護厝，有單護厝、雙護厝、環護厝之分，作臥室或雜物儲藏間，并于門庭四周筑起圍墻，成為一個封閉型規格獨立的建筑群。大門逢大事才啟開，平時由兩側邊門進出，大門入門處正中又有木板壁，或置屏風。室內地面鋪紅方磚，窗根門扉則雕塑花鳥，山水、人物等圖案。廳口、天井、廂房、墻礎、臺階、門庭等鋪砌平整條石，四周墻面貼砌紅磚，并構成各種幾何形或吉慶圖案。大厝屋頂多為懸山式曲線燕尾脊，屋面鋪設紅瓦間瓦筒，檐口裝配瓦當和滴水。而下房、廂房、護厝等次要房屋，則多為硬山式屋頂或馬頭式山墻。豪華士紳之宅，還于宅外增辟花園，園內挖池壘山，構筑亭榭；或于宅內天井中綴以盆景假山，以成幽雅自然之趣。

　　“皇宮起”大厝在建筑造型上既堂皇古雅，又肅穆大方，在文化內涵上，體現了與中國封建社會自然經濟相適應的封閉式主次尊卑尚禮氣氛。泉港一帶“皇宮起”大厝至元代已趨于成熟，峰尾鎮現存的盧琦故居便是一個很好的實例。明代初期至中期，社會較為穩定，永樂、宣德后，隨著官營海外貿易的衰落，私商海外貿易出現空前繁盛，獲利頗豐的私商經濟為這一時期民居發展提供了重要經濟支持。當時泉港沿海的后龍、峰尾、界山一帶都營造不少巨宅華屋，較有影響的是槐山大府第。

　　盧琦故居。盧琦故居是泉港地區現存較有影響的元代民居。其坐落在峰尾鎮誠平村盧厝自然村，始建于元朝至正年間（公元1341—1368年），坐東北朝西南，長60米，寬38米，三進七間張，兩天井，硬山式屋頂，是一座頗富地方特色的宏偉建筑。故居四周筑有圍墻，門前有寬闊埕地，兩邊有柴房（廚房和貯藏室）各兩間；北邊有兩層繡花樓（小姐居室）一座；南邊有文武館各一座；館后有小花園，內設涼亭、石桌、石凳、假山等。盧琦系終元之世泉郡北門外唯一進士，其故居系泉港負有盛名的文物古跡，然因年久失修，前二進倒塌，僅存外墻體。

　　槐山大府第。界山鎮槐山村林氏家廟右邊有一座規模宏大的古大厝，人稱為“大廳大府第”。古大厝共有四進，左右各有四座三開間護厝，府第后另建一座三開間后護厝，整座古大厝原有大小房間132間，天井20個，大石階30級，目前保存下來的一個廳堂極為闊大，房頂橫排椽子多達36支。雖然古大厝的屋頂、壁墻經歷代修葺，大部分不復原貌，但天井、柱珠、臺階和石獅等猶遺留至今，圍墻四角的四個大茅廁尚有遺跡可尋，宅院之前那個占地約300平方米的石砌荷池也見證了當年的奢華。該大厝寬37米，進深88米，占地約3250平方米，規模之大，在泉港乃至泉州地區都極為罕見。它建于明朝成化年間（1466—1486年），建筑年代之久遠，遙遙領先于泉港一帶絕大部分現存的古民居。說明早在明中期以前，泉港古大厝的形制已完全成熟。

明末至清中期

　　明末清初社會動蕩，首先是明代嘉靖、萬歷年間，沿海海盜猖獗一時，人民生命財產損失難以計數，許多繁華的城鎮、村落淪為廢墟。其次是清初頻繁的戰亂、“遷界”造成人民流離失所。所謂遷界，指清廷為扼制踞在臺灣的鄭成功，于清順治十八年（1661年）八月強迫閩、浙、粵等沿　　海居民向內陸遷徙30—50里，泉港區域幾乎全在遷界之內。先民們在這場遷界的歷史浩劫中，倍嘗輾轉遷徙之苦和遠離祖業家園之痛。當時，界外田園、房屋、樹木，盡被燒毀。這一時期民居建筑停滯發展，主要風格趨于自然、樸素。由于社會財力的匱乏，民居建筑材料最大限度地利用鄉土建筑材料和建筑廢棄物，由于用生土、三合土夯筑墻體既堅固又經濟，故當時十分流行；“出磚露石”、“城市瓦礫土”墻體也是這時期的發明創造。

　　康熙二十二年（1683年），清廷撤銷遷界令，沿海移民回流原籍重建家園。一方面，相對的政治安寧帶來社會經濟的逐漸復蘇，加上泉港人在浩劫中開闊了眼界，增長了經商發展經濟的能力，泉港民居建筑重新煥發生機。另一方面，因長期動亂的影響，在此后相當長的一段時期內，人們建設民居時不得不考慮防御功能，出現建設密集排列分布的建筑群，如省級歷史文化名村后龍鎮涂坑村，即是在復界后建成宏偉的古民居群，還有山腰鎮小三房古民居群，也是這一時期的代表性建筑；單座建筑則多出現能了望敵情的埕頭樓、護厝樓、櫸頭樓以及最后一落為樓房的局部高層建筑，最具代表性的有前黃土樓、山腰后樓、前黃侍衛府等。

　　涂坑古民居群。當時在涂坑定居的主要是劉氏長房和四房。長房后嗣銜連建四排大厝，前排建造三座并排三進三開間大厝，其中一座外加雙護厝，共有100個門、99個窗，11個天井，連同磚埕及圍墻，占地面積達1739平方米，范圍之大，極為罕見；第二排建造一座二進五開間大厝、三座二進三開間大厝；第三排有八座兩兩相向的二進三開間大厝，中間形成一條街；第四排建造四座二進三開間大厝。在這四排大厝東北面斜角度坐落著三座兩進三開間大厝。四房后嗣建造三處民居群，一處是兩排四座二進三開間大厝，中間是又一座三進深五開間的提督府第，另外兩處皆是整排三座二進三開間大厝。這些古民居跨越數百年的歷史長河，似乎有一雙無形的手在指揮著它們，排列齊整，井然有序，絕大部分坐西北朝東南，冬暖夏涼，每座大厝相距30至50米，便于通風、交通、活動和互動防御。

　　現存的27座古民居大部份還居住著劉氏后人，可知其堅實牢固。它們皆是磚石木材結構，大部分古大厝大門前的壁肚是以寬2米、長3米的大石板砌成，底部又有石雕腳架。古民居中雕塑種類繁多，姿態萬千。按雕塑材料分，有石雕、木雕、磚雕和泥灰雕；按造型分，有浮雕、陰雕、線雕和透雕；按雕塑內容分，有山水雕、人物雕、花鳥雕、樓閣雕。石雕上的構圖均衡，線條細膩流暢，人物的胡須衣袂恍若欲飄，跳躍于枝上的喜鵲仿佛在戲謔追逐，屋宇的窗戶和門戶鏤空相通，別出心裁……在大門側、屋脊上、院子里，蹲著、立著、臥著大大小小姿態各異的石獅，此外還有各式各樣上面鍥刻著各種花紋的石柱、石鼓、石花架、石砣、石盆。泉港地區古代民間雕塑藝術，在這里展現得淋漓盡致。

　前黃土樓。前黃鎮前黃村的土樓建于乾隆六年（1741年），為當時樓主黃素、黃堂官父子歷經30余載建成。土樓皆由條石砌筑，作平面方形四合式，等邊長20.8米，高三層9.4米，墻壁的厚度最寬達1.4米，窄者也達0.73米。一、二兩層由花崗巖條石砌體，精鑿得平坦均勻，只見線條，不見灰漿。第三層由糯米、糖水、石灰抹壁而成。年久變黑似土，故當地人稱之“土樓”。二三層樓內彩棟畫壁，共有24格欄桿，雕飾花鳥。三樓上緊靠墻壁處有一條約寬2米左右的可通達四周或哨樓的走廊，舊稱“跑馬道”，既寬敞明亮，又通風透氣。土樓外部四角頂端各有哨樓伸出，設有射擊孔。樓下四壁僅在西面設拱形石大門，石大門分內外兩重，都用優質堅固的檜木做門板，中間為大鐵閘。外門板又加包鐵皮，門上還設有水槽，以防土匪火攻。這些設備堪稱防范嚴密，布局嚴謹。樓內隔成36間房，樓外環筑72間廂房，取象于“三十六天罡七十二地煞”。石樓坐東朝西坐落于厝群中央，總體結構主次有別、高大壯觀。

　　土樓因年久失修，屋蓋梁柱又于“文革”期間慘遭毀損，現徒剩四壁。獨環繞石樓的72廂房，基本保持原狀，多為紅磚白墻體、硬山式屋頂、屋蓋瓦筒、二進五間張雙護厝格局，里面雕梁畫壁，雕飾花鳥禽獸，堂皇氣派。土樓前面有石埕，分三層鋪以石板，占地453.6平方米。埕北有一木構的埕門，埕門外又一石埕，也鋪石板三層。此埕的西面又有兩個高低不同的大磚埕。土樓與環屋高低俯仰，相互連貫，自西往東分為四進，地勢逐進抬高，鋪以石臺階連通。相傳樓主黃素父母早逝，孤苦伶仃，后娶鄰村的“歹命女”為妻，夫妻倆先后無意中各得一筆大財，就在鄰村埕邊購置土地建造土樓。

　　小三房古民居群。古厝群由大小不一的九座大厝組成，總占地約6700平方米。其中最能體現建筑藝術水平、最具有文物保護價值的是下厝和中厝，二者始建于清朝乾隆丙午年（公元1786年），比南安官橋蔡氏故居早80年。它們皆是懸山式屋脊，前面有磚埕，并護以雜石圍墻，雍容大方。

　　下厝由東西兩座相聯的三進五間張的大厝構成，兩邊各有兩個天井，俗稱“四馬拖車”。左右輔以護厝，西面的護厝又一前一后附有武館和文館。下厝共占地1414.84平方米，總計有房子65間。進大門，下天井，上廳堂，入后廳，臺階皆是輝綠巖長石板，天井中掘有集水井、地下排水溝，上面兩側置著擺放花卉的石案。古厝的通風采光主要依賴天井、門窗，以及房檐的天窗和空氣閣，因而如此之大的古厝常年清新明亮，即使是累日陰雨亦不潮濕晦暗。中厝內部格局及大小與下厝東大厝前兩進相似，右邊單護厝，總占地627.45平方米。屋后建兩間并列的文武館。下厝和中厝外墻墻基、墻裙以花崗巖砌筑，上用紅磚砌筑，大厝內以幾十根巨木作柱，支撐起寬廣的房頂，木柱之下的柱礎皆以輝綠巖雕琢而成，木柱之上是疊梁式托梁，梁上是椽子檁條屋架、雙層瓦屋面，上有瓦筒壓頂，檐前有陶制封檐和滴水。由于中厝和下厝始建時正好臨海，這種精巧堅實的房檐結構有效地抵御沿海風暴，使后世子孫在百年的風風雨雨中安居樂業。梁、柱、墻板上有漆畫和木雕，大門門廊兩側鑲嵌有精致的磚雕，門前的墻裙的基石有石雕，屋檐與磚墻的交銜處有泥塑雕。下厝的東西兩大厝房檐本相銜連，廊上建小閣樓，名為“娘子織布樓”，可惜在文革后期毀殆。其余的古大厝在建筑材料、內部構造和雕塑裝飾上大體類似。這些大厝皆面朝西南，為閩南沿海地區最佳朝向，其縝密的藝術構思和高超的建筑造詣，包含豐富的美學、工藝學建筑學、材料學、工程力學的知識。

　　望海樓。望海樓俗稱后樓，坐落于山腰鎮埭港村。始建于清嘉慶丙辰年（公元1796年），費銀1.44萬兩，歷經三年落成。泉港民間廣泛流傳“山腰后樓，前黃土樓”，意謂兩座名樓可相媲美。望海樓的整座建筑占地1712平方米，深四進，前三進為五開間，西側雙護厝，系穿斗式木構架，硬山式屋頂。最后一進為二層樓，“后樓”之名即由此而得，上下各五間，東側文武館。整座建筑前低后高，為磚、石、木混合結構，大樓內部的造型精美、布局科學，內有大小天井14個，氣勢壯觀。望海樓前面有兩個大埕：上為石埕，面積389平方米，近大門口是下埕，用磚塊鋪成，面積203平方米。下埕的大門前兩旁屹立著兩座清代的石雕旗桿座，說明樓主人曾獲得功名，在祖祠前樹旗以顯示。該樓的前兩進已全化為灰燼，三進、四進及護厝至今幸存。

　　土樓侍衛府。前黃鎮前黃村有一座建于清朝光緒四年（公元1878年）的二進五間張雙護厝南接偏館庭院的皇宮式古民居，名叫“侍衛府”。它坐東朝西，紅磚白石墻體，硬山式屋頂，屋蓋鋪瓦筒，燕尾式屋脊高翹欲飛；前面有一個大磚埕，兩旁各置一個石砌的旗桿座；兩側兩層樓的護厝把整座府宅陪襯得更為恢宏富麗。屋檐下，有白灰雕塑成的山水人物、花卉樹木和飛禽走獸等圖案，涂色繪彩，形象逼真；凹入的大門兩旁，有綠瓷棕磚等鑲嵌的“麒麟呈祥”、“花鳥鬧春”等圖案；大門頂端是黃底金字的“侍衛府”橫匾，匾左下角刻著藍底紅字的光緒御璽印鈐。

清末至民國

　　清末至民國時期，泉港民居的發展主要表現為：一、做工更加精細，裝飾更加華美；二、建筑風格更趨于多元化，出現了中外合璧的民居建筑。清末至民國時期，大批鄉人到馬來西亞、新加坡、菲律賓等地謀生，這些華僑到了國外，學習借鑒了國外的民居建筑的風格和優點，回鄉之后便洋為中用，逐漸形成了“中外合璧”的建筑式樣。如前黃鎮的合隆大厝和山腰鎮阿羅嫂大厝，這兩座民居巧妙借鑒和吸收西方建筑文化，為泉港民居文化增添新內容。

　　合隆大厝。氣勢恢宏、建構別致的合隆大厝坐落于前黃鎮前黃村，始建于1911年。大厝坐北朝南，由東西兩部分組成，共有36間房屋，總長44.5米，寬35.7米，占地1588.7平方米。從最東面的圍墻大門進去，便踏上磚埕；緊挨圍墻邊有個前花園。磚埕的前面是紅磚白石墻體、硬山式屋頂、燕尾翹脊的二進五間張的皇宮式大厝。檐下以白灰與彩瓷雕塑著眾多的人物山水、花卉樹木、飛禽走獸等，形象畢肖，情態動人，外面用透明玻璃框加以保護。大門兩旁分別鑲嵌著四幅用輝綠巖鏤刻的工筆畫梅蘭松竹圖，左右側各有一個側門，門額上分別有“居仁”、“由義”的石刻。當年平時大門通常是緊閉的，均從兩側邊門出入，若逢盛事節日，方啟開大門。穿過天井再上廳堂，正中懸掛著一幅“黃山迎客松”的山水國畫。整座大厝雕梁畫棟，古樸典雅之中，不失大氣壯觀。

　　隔開一條2.5米寬的大巷路，就是西面部分：分別由下館、小洋樓和一座三間張大厝組成。下館與三間張大厝前面均有磚埕，三面圍墻與東面部分隔開，又與圍墻邊門相互勾通。下館西南面有個大門，最西面留個天井，內有二房一廳；往西間隔一條0.5米寬的小巷，就是三間張大厝；北面與小洋樓厝埕聯壁。小洋樓因門窗等仿效西洋建筑而得名，它的東面壁也就是五間張大厝西后廳連接的跨巷騎樓壁。另外還在五間張下廳角房的翹脊下開一個小門，內通閣樓，外延的跨巷厝埕與下館厝埕、小洋樓厝埕、跨巷騎樓厝埕串聯勾通，布局嚴謹，建筑獨特。

　　阿羅嫂大厝。山腰鎮頂埭村的阿羅嫂古大厝素以“三奇”聞名遐邇：第一奇是古大厝以一個女人的稱謂來命名而流傳，這在泉州僑鄉乃至閩南各地，極為罕見；第二奇是古大厝建筑特色絕無僅有，名揚海內外；第三奇是建筑選址奇特，整座大厝有意建在一條小河轉彎的兩面臨水之處，底基不惜代價打下密密麻麻的木樁。這座大厝始建于1947年7月，原計劃建108間，1949年農歷10月建至99間時，遠在新加坡的厝主人“阿羅嫂”的經濟受到通貨膨脹的沖擊，無力顧及而停建。雖如此，也已花費了90多斤黃金。

　　阿羅嫂大厝坐東朝西，系三進三間張雙護駕樓的皇宮式建筑，緊接后院環樓花園，總長38.4米，寬33.3米，占地1278.7平方米。大厝硬山式屋頂，燕尾式屋脊，屋檐下用白灰雕塑著各種山水人物圖形，墻裙上用紅磚與白瓷磚鑲嵌成斜格幾何圖案。凹入的石大門頂端是一排排斗拱梁雕，鏤刻著多種花鳥卉樹等精美圖案；大門兩側是精美的輝綠巖浮雕，上面則是用紅磚綠瓷等組成的圖案。穿過天井步上廳堂，可見一堵屏風，頂上也是一排鏤刻著人物花卉等圖案的斗拱梁雕，雕工精湛雅美。從屏風兩側邊門進去可通往后廳，后廳中豎立著一座分別通往南北后房閣樓的樓梯。這二間后房閣樓小巧玲瓏，墻體與門窗等均是紅磚砌成，像兩顆璀璨的瑪瑙，鑲嵌在高翹欲飛的燕尾式屋脊旁邊。從北護厝大門進去，可見一溜白石紅磚墻體的廂房，走廊高大寬敞明亮；由走廊經過二道門后，就是后院環樓花園。北護厝及后院環樓的北面，除分別設門、窗外，還鋪筑五個面臨小河的臺階。南護厝下層與北護厝基本相同，一樣可通后院環樓花園。上層最東面是一個鋼筋混凝土梁柱支架平面的涼亭；間隔一間平屋之后，則是典雅秀麗的梳妝樓；樓前北側有一座凌空飛架的樓梯，直通樓上屋埕，在這里極目遠眺，萬千氣象與如畫美景盡收眼底。南護厝及后院環樓的南面，因是交通要道，所以一樓設有三個凹入的大門、二個小門供行人出入。盡管“阿羅嫂”古大厝未能建完整，后院環樓的東面與北面的幾間樓房僅建墻體或架設鋼筋混凝土梁柱而已，但仍不失綺麗壯觀，許多人觀后贊嘆它是一座“現代別墅花園”。

　　自宋時至近代，本地民間風俗無根本上破立，小農經濟一貫占據主導地位，所以民居的布局大體一致，房屋裝飾、日常器具亦世代傳承，相差無幾。

　　廳堂。廳堂是顯耀主人的社會地位、財力、文化修養等的所在。是整座住宅裝飾的重點。境內每個家庭的廳堂正中，都置一長案桌，祀一龕祖先木主，稱公媽龕，有的會在龕前銜接擺設“公媽桌”，主要用于擺放祭祀品。長案桌置一佛龕，通常主祀觀音菩薩、土地公，有的還供灶君公，其它神祇增減不一。長案桌上方正中壁掛著年畫，有松鶴延年、牡丹富貴、福祿壽喜或百壽圖、盛世升平等。廳堂兩側還有雕藝講究的木制太師椅、茶幾，用以招待客人。這種布局，現在鄉村還有傳統人家沿用。

　廚房。廚房是全家人一日三餐的地方，如果沒有筑灶，則整座房子就不算完工，不能謝土進厝。建房之后，首先要由地理先生確定灶口朝向，備料擇日動工。較大的家庭有“雙連灶”，大灶置大鍋，小灶置小鍋，灶腔通連一個磚砌的煙囪通屋頂。有的灶僅有大灶，另用大號烘爐作小灶，俗稱“雞母灶”。民間廚灶有幾種禁忌，灶口不能直對門，也不能對墻角；不得敲打灶臺，也不得在灶前啼哭；熄火時不得把火叉梗于灶口。新灶建成后，在大門口“掛青”三日，不讓陌生人進屋，以免沖撞灶神。這個習俗解放后已鮮見。境內稱傳統的鐵鍋為“鼎”，因為20世紀五六十年代之前，柴火是主要的炊事燃料，煮飯后會在鍋底附上一層煙灰，鄉下人家經常會在第二天清早煮飯前，一手提著鋤頭，一手提著自家的鍋，在門平地上扒鍋灰。這時，左鄰右舍鋤頭刮著鍋底之聲此起彼伏，相通交錯，匯成一曲鄉村清晨序曲。60年代以后，炊事燃料逐漸用煤，灶改用蜂窩煤爐；90年代以后，已逐漸采用電爐電鍋、液化氣灶，因此大多筑設新式灶鍋臺。如今，還可見到鄉村人家兩種或三種燃料不同的鍋灶并用。

　　廚房放置的食具和炊具，有陶器類、瓷器類的各種碗、盤、碟、瓶、缽、缸、甕、壺等；有鐵、銅類的鍋、鼎、鏟、勺等；有竹器類的笊籬、加籮、簸箕、米篩、吊籃、蒸籠等。用本地海產鱟的背殼制成的鱟勺因為弧形邊緣平整又活軟，能舀括盡鍋中汁液，是用途最廣的廚房用具。以上器具至今還為人們所用。

　　臥室。古式大厝的特色就是光廳暗房。因為廳堂既要奉祀祖先神明，又要待人接客，必須光亮；臥室是家人睡臥起居之處，按封建傳統禮教來說，非禮勿視，必須昏暗。特別是夫婦和閨女的居室，還要在房門之前掛竹簾或布簾。一般大房為尊，其次是后房、櫸頭房、下房和護厝房，按家中的輩份入住。當然，如果下房或護厝房修建得更為堂皇高雅，高敞透氣，那么宜尊長輩先入住。

　　房內家具最主要的是床，舊時床鋪窮者有七堵、九堵，富者有十八堵、二十四堵，甚至三十六堵。“堵”是以床上三面圍欄上刻花拼堵為數。后圍欄稱為“遮風”，上方有床架，是一列精美的抽屜柜，圍欄還撐起一面圖案對稱的“承塵”，這些支架平平整整地把蚊帳張起。床前還配長柜形“踏斗”，有的會有踏斗兩端置齊床高的柜椅。解放初期，床的款式變得更為簡單、實用，改革開放后，高低床走入了千家萬戶，以其舒適、科學、大方受到了人們的喜愛。舊時臥室內的家具，還有小桌、衣櫥、衣箱、梳妝箱、凳椅、臉盆架，家具上多刻有“鴛鴦戲水”、“并蒂蓮開”、“雙鳳牡丹”等構圖裝飾。解放后，特別是改革開放后，組合家具的流行，使這些器具逐漸退出了人們的生活空間。

　　水井。因為井水是舊時最重要的生活水源，所以水井也可以說是居家的重要配置。舊時在巷內路邊或村頭邊設有公用水井，井口以花崗石雕成多孔，方便多家提水；有經濟能力的人家，都要在厝內天井或厝前置一口私家水井，井口多為單孔。井口要對著天空，不能被屋檐遮擋，也不能將其覆蓋；較深的井，上方設有利用滑輪原理的橫桿輪上下吊桶，也有利用械桿原理設單支吊桿提水。挖井時一般先請地理先生定井位，以求不傷全村的“龍心”和左鄰右舍的“風水”，然后擇日動土。井挖好后，要封井三日，然后由“好命”的人揭開井蓋，始許用水。現在鄉村仍以挖井汲水為主，許多人家利用抽水泵抽水到屋頂水池，形成家用自來水；城區則依賴自來水公司配送生活用水。

民國至建國以來

　　泉港鄉間聚族而居，形成小村落，并常帶以姓氏作地名或屋場名，如南埔的柯厝、施厝，山腰的陳莊、鐘厝等。夯土墻民居在舊時民間也頗為流行，民國至建國初期，村民建房多建平房，房屋構造下半部分為雜石，上半部分夯土，房頂為瓦檐的民房。夯土墻是比紅磚白墻還要節省的一種砌墻方式，是用紅土、糯米、石灰混拌夯成。當地的雨水多，墻體上會留下了斑駁痕跡，當地的能工巧匠在墻體內加入了碎石、碎磚、碎瓷、稻草和貝殼等，使之連接得更穩固。泉港涂嶺一帶的山區，解放前民居均以溪石、山石、卵石壘疊為主，較富有人家才用紅磚壘成墻。

　　建房前一般先請地理先生看風水、定朝向，擇定下基時刻；多選擇向陽背陰、依山面水和冬暖夏涼之地。然后由工匠師傅繪設計圖，主人憑設計圖購買泥土、木料、石頭。需擇洪潮和吉日、吉時動土，安土地神位，早晚焚香供果。木匠、泥水匠、石匠同日進場作業，除三餐一點心及初二、十六日“做牙”加餐外，從動土到上墻模、安裝大門、安裝石珠大柱、裝樓園、墻筑到頂放墻模、上中梁、出水（裝屋園、釘屋架、鋪瓦片、壓磚塊等），要辦7次酒席，宴請木匠、泥水匠和石匠。上脊梁時，須擇好日辰，舉行上梁儀式，選父母雙全兄弟眾多的人扶梁，梁正中懸掛紅布和寶袋（內裝五谷種），左右兩邊掛上燈籠。架梁時，燃放鞭炮，撒花生、銅幣，讓小孩哄搶，以求財丁興旺。同時擺上香案，供果合牲禮，焚香祭祀神衹，祈求安居樂業，興旺發達。祭畢，設宴招待工匠和鄉親。

　1970年左右，泉港農村由于本地石資源豐富而木材供應緊張，因而興建石構平屋，地板上鋪紅磚，白灰粉刷墻壁，無論采光、通氣都有新的氣象。較為普遍的是“四房看廳”、“五房看廊”平屋。“四房看廳”即中間為開敞式廳堂，兩側各有兩房，廳前有門庭；“五房看廊”即五間房間前對著一條走廊，中間的房敞開，形成廳堂。上述兩者廚房皆建于房側或廳后。建房子的習俗也簡化了，工匠的伙食自己處理，辦酒席也只有開工、竣工和上中梁三次。有的還實行包工包料，或包工不包料等多種形式。

　　泉港民居使用石料的歷史十分悠久。境內丘崗連綿，石料資源豐富，早在一千五百多年前，己用石板做屋面，并以三合土（白灰、砂、黃土）灌縫，至今完好無損。至上世紀八九十年代，人們還廣泛采用花崗石作為建筑材料，以雜石奠基，條石砌墻，板石蓋屋頂（如蓋樓房，也可作樓板），梁、柱、拱、懸臂樓梯、門窗框、欄桿等建筑物構件，也全用石料。建筑工人使用石料得心應手，技術令人贊嘆。石構民居外觀甚少裝飾，有樸素自然之美。與木結構民居相比，石結構民居具有經濟耐用、壽命較長、不生白蟻、維修費用少等優點，以花崗巖石為建筑材料，也比較能夠滿足沿海民居抗御臺風和防鹽堿腐蝕的特殊要求。但石結構民居也存在著抗震性能差，石構件笨重，加工、運輸及安裝比較困難等缺點。

　　1980年后，人們以發展經濟為目的，多以人口集中、交通方便為前提選擇建房地點和房屋朝向。多數是磚木和鋼筋混凝土結構，建筑款式新穎、明亮、通風，還向高層、套房式發展，設有客廳、臥室、書房、廚房、餐廳、衛生間、陽臺等。城鄉新建的居民住宅群日益增多，極大地改善了人們的居住條件。建成新居后，要擇吉日良辰，舉行喬遷新居儀式，俗稱“入厝”或“過厝”。屆時，全家男女老少都要穿新衣服，男的披紅布，女的穿紅衫（寡婦穿茄色）和黑裙，每個人都要拿一樣東西，每樣東西都要掛紅。有的挑上盛著米的籮筐，米上面放著紅模花；有的挑上盛著水的水桶，水內放著數枚銀元（象征水寶盤）；還有的拿著大秤、小秤、碗筷、炊具、掃帚等。長輩走前頭，循序排列。到了新居時要大放鞭炮，并舉行拜天帝、祭祖先儀式。中午辦酒席答謝前來慶賀喬遷的親戚朋友。

　　舊時生活落后，大部分的農村群眾幾代人、幾戶人家同住在一座舊大厝里，擁擠、低矮、潮濕，特別是“后房角”，老鼠、蚊蠅為患，虱子咬、跳蚤叮，衛生條件很差；現在有80％以上的村民告別古屋，喬遷新房，居住條件得到明顯改善。

　　但許多古式大厝還有人居住，如山腰小三房古大厝群里仍然住著近千人口，其中中厝和下厝住有20多戶計100多人。居住在古大厝里的人一大半是60歲以上的老人，隨著生活的富足，他們的兒輩或孫輩大多在外面蓋了小洋樓或買了商品房，而他們依然眷戀著古大厝。許多有條件搬出去的老人執意要在古式大厝里居住，其原因不外三點：一是他們在古大厝里居住了半輩子，對這里的一磚一柱都很熟悉，懷著難以割舍的眷戀；二是古大厝寬敞幽靜，冬暖夏涼，較之水泥鋼筋建成的商品房來得自由自在；三是商品房樓高梯斜而又鐵門重重，老人們出入不方便，而在古大厝里，老人們能夠輕易地串門拉家常，其樂融融。

　　一些傳統古大厝也漸漸成為祖祠，其廳堂為家族祭祀喜慶儀式之用，雖然大部分后人都遷出去，但一些重要的紅白喜事，如結婚、送終等，還是要回到這里舉行儀式。在山腰小三房古大厝群，還保存著一種獨特的風俗：每一座大厝的大廳除了奉祀歷代祖先的靈牌，還供奉著一尊保護神，每到這些保護神的生日或忌日，都要舉行隆重的慶典或儀式。如下厝尊奉的保護神是楊家將中的楊五郎，農歷四月二十三是其生日，每年的這一天，下厝這一房支的后裔就要舉行慶典活動，并請來戲班唱演數天，熱鬧非凡。