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運城民間婚俗彩禮與嫁妝

　中國·山西·運城· 發(fā)布:1044173　最后更新:2008/7/7　人氣:統(tǒng)計中...

彩禮一般是指男女雙方完婚之前，由男方付給女方作為婚姻關(guān)系成立條件的財物，女方接受彩禮之后，婚事乃定，中國古代的法律將由此形成的婚姻稱作“聘娶婚”。由此娶得的妻子稱為“聘娶之婦”。在山西民間，彩禮又稱作下財、過禮、行聘禮等。彩禮是中國傳統(tǒng)婚禮中“納征”的俗稱。彩禮多少，因地而異，一般也視家境的貧富而定。民間在行聘禮之前，往往由媒人先開列彩帖，寫上首飾、衣服、布匹、綢緞若干，與女家商議，雙方往往因彩禮的多少而爭執(zhí)不下，常常需要媒人往返數(shù)次才可以定下來。行聘禮之前，男方寫有利書、開呈禮物，一并放入紅漆木盤等器皿之內(nèi)，請專人手捧肩挑，挑行成隊，鼓樂相隨，送到女家后放在堂屋中央供女家親友、鄰里朋友觀賞過目，以顯示排場和富裕，女家收回后有回執(zhí)奉還。

　　嫁妝是指新娘帶給婆家的錢財和物品的總和，這是由女方娘家支付的，但嫁妝究竟是送給婚后的婆家還是專為婚后的女兒準備的卻因情況的不同而異。一般而言是給新郎及新郎家庭的，也有或部分是專為女兒婚后準備的。嫁妝多少也視地區(qū)及家庭財力而異。我國舊時嫁妝大同小異。在山西民間，民俗講究有合歡被、對枕及柜、箱、梳妝臺等等，目前送洗衣機、冰箱等電器者為多。有些富裕人家甚至把生活用品統(tǒng)統(tǒng)備齊，稱“半房嫁妝”，如果嫁妝包括全部生活和生產(chǎn)所需者，則稱“全房嫁妝”。

　　從經(jīng)濟關(guān)系的角度而論，彩禮和嫁妝是親家之間為了建立長久的婚姻關(guān)系而采取的交換關(guān)系中的一部分。這種交換不僅可以聯(lián)絡(luò)親家之間的關(guān)系，而且還具有重要的社會意義。在傳統(tǒng)習(xí)俗看來，沒有彩禮與嫁妝的婚姻是不能成立的，所以，彩禮與嫁妝是婚姻合法化的重要因素，高額的彩禮也可以保持婚姻的穩(wěn)定，因為一旦離婚不僅彩禮將付之東流，而再娶時仍將付出新的彩禮，這就使離婚者變得較為慎重了。同時，彩禮通常也被看成是婦女價值所在的象征，或者是對新娘家庭撫育女兒的合理補償。在人類社會早期，彩禮還是男方保證家庭對新娘所生子女的權(quán)利，它使雙方的結(jié)合合法化，也使所生子女合法化。嫁妝的作用則明顯地具有提高妻子的地位，并加強對她的保障。

　　彩禮也是買賣婚姻的伴生物，當(dāng)婚姻還處在經(jīng)濟與生育為其主要基礎(chǔ)的發(fā)展階段時，就不能不具有買賣婚姻的色彩。新中國成立以來，我們從法律上禁止了包辦、買賣婚姻，禁止借婚姻在奪取財務(wù)。但是由于社會經(jīng)濟條件的限制，農(nóng)村仍然無法擺脫以經(jīng)濟與生育為主要目的。因此，80年代以來，隨著農(nóng)村社會分化的加劇，舊的風(fēng)俗習(xí)慣迅速恢復(fù)，結(jié)婚索要彩禮，及厚嫁之風(fēng)極為普遍地存在于各地農(nóng)村，彩禮的數(shù)目飛速上漲，成為一個引人注目的社會問題。

婚姻市場的標(biāo)價

　　婚姻不論財，婚禮較為節(jié)儉，這種習(xí)俗在山西各地曾廣泛流行，特別是在近代以前較為突出。

　　歷史進入本世紀以后，在商品經(jīng)濟的刺激下，古樸的民風(fēng)開始發(fā)生變化，聘金與嫁妝的數(shù)目開始上升。

　　盡管民風(fēng)古樸，崇尚節(jié)儉，婚姻不論財?shù)牧?xí)俗日漸被打破，彩禮的數(shù)目不斷上升，既反映了物價的上漲，也說明了民間的攀比之風(fēng)。但是縣志所言情況也僅是言其極也。小康人家雖然要付出不斷增加的彩禮，但貧寒人家依然以他們的方式進行婚嫁，二者的差距是巨大的。

　　在山西由于重男輕女，溺嬰等原因，百年來一直存在著嚴重的性比例失調(diào)，男性大大多于女性，因此，“女子竟有十三齡即以及笄者，而男子之婚齡二十、三十，亦有終身鰥居不能室者。”許多貧寒之家無力娶妻。這種狀況也促使典妻與童養(yǎng)媳的盛行。而有女之家也往往以奇貨自居。“女子適人，其父母惟視錢財多寡以為斷。”又推動了買賣婚姻價格的上漲。“至于女家爭錢財之多寡，男家爭嫁資之厚薄，則尤相沿成習(xí)。以至傾家者，往往有之。”

變了形的交易

　　解放以后，買賣婚姻被嚴令禁止，但彩禮與嫁妝并未因此而消失。但它的數(shù)目卻是非常有限的。

　　懷仁縣王卞莊村的孟祥乾說，他們結(jié)婚大多在60、70年代，當(dāng)時結(jié)婚彩禮有20元、50元和100元不等，但沒有一家超過100元的。當(dāng)時如果索要巨額彩禮，女兒嫁不出去，實在是有辱祖宗，會被村里人恥笑。

　　離石縣坪頭鄉(xiāng)磁窯溝村的李老漢說：“50年代結(jié)婚，海昌蘭一身，60年代要結(jié)婚，離不開燈心絨，70年代是絳綸，海虎綸。”“60年代結(jié)婚500元就夠了，70年代要1000元以上，80年代需4000元以上。”

　　就山西農(nóng)村的情況看，80年代以來，農(nóng)村青年結(jié)婚單是彩禮一項就上漲了10倍，遠遠高出了收入的提高與物價上漲的速度。原來幾十元，二三百元的，現(xiàn)在上漲到了二三千元，高的達五六千元，甚至上萬元。

　　目前，高額彩禮和高價婚姻已成了剛剛解決了溫飽問題的農(nóng)民的沉重負擔(dān)。如果說，彩禮，嫁妝等必要的結(jié)婚費用的上漲仍然是傳統(tǒng)習(xí)俗在新形勢下的表現(xiàn)，那么，80年代以來，在市場經(jīng)濟的推動下，特別是受城市高消費的影響，在農(nóng)村，除了彩禮、嫁妝之外，在婚禮過程中加入了名目繁多的附加費用。據(jù)我們的實地調(diào)查，目前山西農(nóng)村在一般的家庭婚姻中所必須消費的支出項目有：（1990）（近年已成倍上漲）

說媒錢30元至200元，男方付給媒人。
看家錢30元至100元，男方到女方家相親。
見面錢30元至50元，女方到男方家看房子，見未來的公婆。
定親錢30元至100元，男方付給女方家長。
彩禮錢2000元至5000元，男方付給女方家長。
衣服錢500元至1000元，男方付給女方。
家具錢200元至500元，（按三件計）由男方準備。
高檔用品800元至1300元，男方準備。
蓋房錢3000元至15000元，男方準備。
被子錢100元至500元，男方準備。
押歲錢30元至50元，過年時男方付給女方。
鼓匠費100元至200元，婚禮時男方付吹鼓手。
騾轎錢120元，新娘專乘，男方付給。
上轎錢30元至50元，上轎時男方付給新娘。
下轎錢30元，下轎時男方付給新娘。
磕頭錢30元，由男方長輩給新娘。
拜見錢300元至2000元，婚禮時由親戚給新娘。
喊爹叫娘錢10元至30元，婚禮上公婆給新娘。
開箱錢100元至2000元，女方陪嫁箱中的錢，男方付給女方。
回門錢50元至100元，婚后男方付給新娘回娘家的錢。

　　此外，還有一些名目如進城錢，過節(jié)錢，看戲錢，滿酒錢，抓喜錢等等，更有甚者，有些地方在入洞房后新郎還要付給新娘脫衣錢，名堂之多，真可謂無奇不有。

　　喜慶的婚禮在如此之多的金錢交換中進行，古樸的婚俗已經(jīng)變型，也使得婚姻禮俗的要旨蕩然無存。婚姻似乎已進入了市場，各項禮俗，各項程序都成了金錢交換的籌碼，商品交換關(guān)系支配著男婚女嫁。在婚姻市場中，女性更具賣方色彩，這與山西農(nóng)村性別比例失調(diào)，男多于女有直接關(guān)系。而男多于女正是農(nóng)村重男輕女的不良結(jié)果。

　　高價婚姻，彩禮的飛速上漲是重男輕女的沉重代價。從更深的意義上講，也是繁雜的傳統(tǒng)婚姻及男婚女嫁價值觀念不適應(yīng)市場經(jīng)濟發(fā)展，不適應(yīng)現(xiàn)代化的必然結(jié)果。

在習(xí)俗中攀比

　　那么，究竟是什么原因使得彩禮膨漲，婚事大操大辦而盛行不衰呢？面對婚禮大操大辦，彩禮與嫁妝數(shù)額巨大的現(xiàn)象，農(nóng)民的心態(tài)是矛盾的。婚姻嫁娶，不管是張姓還是王姓，也不論有錢還是無錢，都必須按照一套儀式化的程序進行，不花錢或太少花錢是不可能的，不搞的大方、隆重一些，便不能顯示出體面與威風(fēng)，用農(nóng)民自己的話來說，“婚事不搞的紅火一些，不請客吃飯，那還叫什么婚姻大事。如果不如此，不但自家的情面與形象過不去，而且女方家長不同意，村中輿論壓力也很大，親戚朋友通不過，無法體面地做人”。

　　另一方面，山西的農(nóng)民一生都是節(jié)儉的，勤勞儉樸，干的多，自己享用的極小。勤儉幾十年的積蓄被一二次婚嫁耗費一空。在有的家庭，為兒子操辦一次婚事總是自己10年、20年，甚至一生的血汗。在許多村莊，父母們都說，在兒子7、8歲時就已開始為他將來的婚姻儲蓄錢財了。有兩三個兒子的家庭，在沒有更多收入的情況下，為兒子娶媳婦成了沉重的負擔(dān)，山西農(nóng)村盛行交換婚就是解決這一問題的無奈選擇。

　　農(nóng)民的矛盾心態(tài)在于：婚嫁大操大辦是他們從心里，從觀念中所情愿的，甚至是他們所希望的；對別人如此，對自己亦然。然而，當(dāng)婚嫁的支出給他們形成巨大的壓力，甚至使他們無法承受時，他們又顯得很不情愿。無奈便是他們這種矛盾心態(tài)的最好表述。

　　生活的溪流在流動著，農(nóng)民的觀念也在逐步發(fā)生著變化。如果不涉及自己的婚事，讓他們較為理性與客觀地評價婚嫁中的大操大辦，我們便可以看到這種變化。我們在襄汾中頭村和翼城西巖嶺村所進行的調(diào)查情況顯示：對于在城市中的不辦酒席、旅行結(jié)婚等新方式，即使在觀念上農(nóng)民們也很少接受，其市場在農(nóng)村極為有限。農(nóng)民中的絕大部分人認為都應(yīng)當(dāng)按傳統(tǒng)習(xí)俗舉行婚禮，他們最樂于接受和最希望的方式是儀式簡單但周到，節(jié)儉花銷，兩項加起來占被調(diào)查者人數(shù)的74％。因此，在觀念上，這應(yīng)當(dāng)是農(nóng)村婚禮儀式認同的主流。當(dāng)然，主張大操大辦，講排場，多花錢，擺闊氣，收禮多的人仍占有一定比例，有18％。

　　從觀念上看，認為彩禮越多婚姻越穩(wěn)定，以及不要彩禮的人為數(shù)并不多，絕大多數(shù)人都認為，高額彩禮固然不合理，但婚姻不要彩禮也是根本行不通的，不管多少，要一些彩禮還是很必要的，尊重傳統(tǒng)這是人們主要的價值取向。從現(xiàn)實條件看，目前農(nóng)村是男婚女嫁，女兒一旦出嫁就算是男家的人了。過了門的媳婦不僅給男家添了一個勞動力，也使女家少了一個勞動力，而且將來生育子女均屬男家。因而，一定彩禮具有對女方家庭補償?shù)囊饬x。正如某縣一位婦聯(lián)的同志所講：“某些索高價的當(dāng)然不對，必須制止。一般情況要些彩禮也在清理之中，女兒畢竟是爹娘一口奶，一口飯養(yǎng)活大的，就算是撫養(yǎng)費也應(yīng)當(dāng)給一些，而且花一些錢也有利于婚姻關(guān)系的穩(wěn)定。”

　　從習(xí)俗的角度講，彩禮自古就含有不許悔婚之意，唐律規(guī)定：“聘財無多少之限，即受一天以上，并不得悔。”婚姻的巨大支出也表明農(nóng)村家庭對子女婚姻的重視程度，農(nóng)村婚禮的功能遠遠超過了城市，它是表明雙方合法結(jié)合，并讓村里的人們認可承認的關(guān)鍵性步驟，它比政府頒發(fā)的結(jié)婚證書更具合法性與權(quán)威性。

　　習(xí)俗，本來就是在人們的互相模仿中形成的，80年代以來，一些經(jīng)商作買賣、搞項目承包、開工廠、跑運輸?shù)霓r(nóng)民，率先從貧困的海洋中脫穎而出，他們有了幾輩子都役有見過的大量鈔票。然而，由于文化水平低和社會條件的限制，他們既無成為真正的“資本家”的抱負，也無短時間內(nèi)一躍而成為富翁的心理準備。于是，千百倍于正常要求的錢財，化作了沉重不堪的枷鎖，套在了他們那發(fā)育不良的脖頸上和心理上，誘發(fā)了他們把人類固有的權(quán)勢傾向、虛榮傾向、揮霍傾向、追求刺激的傾向等全部發(fā)揮到了淋漓盡致的地步。

　　他們在婚嫁的陣勢、排場、金額上充分展示了金錢的風(fēng)采。以此來炫耀鄉(xiāng)里，耀祖光宗，揚眉吐氣。盡管彩禮也好，排場的婚禮也好，這些消費方式都不是什么新花樣，這些人的心理素質(zhì)及他們所處的社會文化心理背景，決定了他們連在揮霍方式的創(chuàng)造上也決無新的建樹。

　　然而，這些人的豪華婚禮卻是一種示范，它引導(dǎo)著一般收入的家庭互相攀比，在姑娘之間，小伙子之間，家庭之間的這場競爭比賽中，彩禮與婚禮的花費便開始扶搖直上了。雖然這場比賽中絕大多數(shù)家庭都無法承受高額的開支，但是，示范在前，競爭者在旁，自己固有的從眾心理和不甘人后的攀比心態(tài)，再加上城市婚禮與大眾傳播媒介的刺激，這一切都形成了無形的社會壓力，猶如猛虎追人，不得不跑，身不由已。

　　這正是習(xí)俗的作用。