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大愿祈禱法會與金剛驅魔神舞

　中國·北京·東城· 發布:1023469　最后更新:2008/10/29　人氣:統計中...

　　 (一)大愿祈禱法會

　　大愿祈禱法會，又稱善愿日，傳大召，藏語稱：曼蘭欽摩，是藏傳佛教格魯派寺院的重要節慶。明永樂七年(1409)，已經在西藏享有盛譽的宗喀巴大師，為了紀念釋迦牟尼，純正佛法，在拉薩大昭寺舉行了大愿祈禱法會。此后，宗喀巴每年都舉行大愿祈禱法會，并形成慣例。

　　清康熙末年，這項活動傳到北京，首先得到朝廷的支持。雍和宮因為是皇家寺院，從此，每年舉辦大愿祈禱法會。雍和宮在每年農歷的正月二十三日(大建為二十四日)至二月初一日為法會日期，其中正月二十九日(大建為三十日)、二月初一日兩天要跳金剛驅魔神舞。

　　1988年，大愿祈禱法會得以恢復，雍和宮全體僧人每日在法輪殿誦經。殿內數百盞酥油燈置于幾案之上，酥油花、面供，鮮果一層層排列著，晶瑩絢麗。大愿法會的誦經及活動安排為：

　　第一、二日，“略誦”；
　　第三、四日，“廣誦”；
　　第五、六日，“略誦”；
　　第七日，跳“金剛驅魔神舞”，并通過誦經加持，使參加法會的眾僧即為護法，以驅除邪惡，祈求吉祥；
　　第八日，“繞寺”日。

　　(二)金剛驅魔神舞

　　金剛驅魔神舞，藏語稱為“羌姆”，蒙語稱為“布扎克”，蒙漢結合語義稱“跳布扎”，俗稱“打鬼”。它是以西藏土風舞為基調，吸取本教儀軌和印度瑜伽宗面具舞的某種形式而成。為藏傳佛教的一種密乘宗教舞蹈。

　　金剛驅魔神舞，是戴著藏傳佛教具有象征意義的面具，隨著鼓、鈸、莽號等法器的節拍，抑揚進退疾徐有序的舞蹈，為驅邪逐祟、祈求吉祥的宗教儀式。從佛教上來講，跳金剛驅魔舞以圣者及眾多護法和他們的眷眾之身份翩翩起舞弘法布道，消滅諸如“黑魔如扎”之類惡魔邪障，以保護佛教事業的興旺和百姓安居樂業。跳舞時，舞者身、口，意需與本尊、護法相應，結手印并執法器，口誦真言，心想本尊，護法威儀，以息災、調伏的密法驅魔除祟儀式。就此舞本義來講，所稱“邪魔”，主要指人類本身的弱點和惡念，也就是“我執”。

　　1．金剛驅魔神舞的歷史

　　金剛驅魔神舞歷史十分悠久。

　　公元8世紀，印度蓮花生大師應吐蕃贊普赤松德贊的邀請，人藏弘傳，并建桑耶寺。他在吸收藏地原始土風舞和祭祀舞的基礎上，創編了金剛神舞，并在雪域流傳。

　　關于金剛神舞的來歷，還有一種趣聞。另有史書載：唐代開成三年，吐蕃朗達瑪殺了其兄賢王，后自立為贊普(即國王)，并一反其兄所為，大興滅佛之事，毀寺院、殺僧侶、焚經典，強迫喇嘛還俗。此次滅佛來勢迅猛，僧人猝不及防。后來，吐蕃有一名叫拉隆貝吉多杰的僧人，決心要除掉朗達瑪。此僧先將一匹白馬用木炭涂為黑色，身著白里黑面的舞衣，暗藏袖箭，前住拉薩。在朗達瑪觀賞舞蹈時接近其身，將其射死，然后乘馬出逃。當馬涉河水時，身上的炭色脫落現出白色，拉隆貝吉多杰又將舞衣反穿，白里朝外，黑人黑馬頓時消失，追趕的武士被迷，只好作罷。

　　由于拉隆貝吉多杰當時跳舞身著黑衣，故稱黑衣舞。為紀念拉隆貝吉多杰刺殺朗達瑪以振興佛教，西藏、青海等地寺院每年都要舉行“善愿日”，并跳黑衣舞以示慶祝。

　　公元15世紀，藏傳佛教格魯派創始人宗喀巴大師為弘揚佛法，保護眾生平安，在拉薩舉行祈愿大法會，并將原來的金剛神舞加以改編，完善后成為祈愿大法會的一大儀式，并延續下來。

　　明朝末年，金剛驅魔神舞流傳至京，到清代，許多藏傳佛教寺院都有這一宗教活動。故宮中正殿每年要表演這一宗教舞蹈，旨在驅除邪惡，祈禱天下太平。

　　乾隆九年(1744)，雍和宮改建成藏傳佛教寺院后，每年依照宗教儀軌，在大愿祈禱法會期間跳金剛驅魔神舞。

　　2．清代以來雍和宮的金剛驅魔神舞

　　在清代，雍和官金剛驅魔神舞的扮飾者不全是雍和宮的僧人，還有京城各藏傳佛教寺院中挑選出來的。至雍和宮每年大愿祈禱法會前，由雍和宮扎薩克喇嘛行文“喇嘛印務處”，再經“喇嘛印務處”通知各寺院派僧人到雍和宮練習跳神舞，名曰：“過排”。那時，神舞共跳三日，第一日為“排練”。因為一年沒有跳了，技術上會有一些生疏，所以要預演一下，兼可查點各種道具和服裝，如有損壞和不適合的，則要立即補充和調換。第二日為正式跳金剛神舞日，在正午過后方可開演。第三日為“繞寺”。通常是在東方門出以前即開始，紅日東升時即告繞寺圓滿結束。因為“排練”和“繞寺”的時間太早，故很少有人觀看，只有第二日，雍和宮內外人山人海。正如清《燕京歲時記》所載：“打鬼本西域佛法，并非怪異，即古者九門觀儺之遺風，亦所以根除不祥也。每年打鬼，各喇嘛僧等扮演諸天神將以驅逐邪魔，都人觀者甚眾，有萬家空巷之風。”那時官署的藍布帳幕，搭滿雍和宮昭泰門內外。雍和宮牌樓前賣大糖葫蘆、風車和京味小吃的，比比皆是。

　　跳金剛神舞的壇場設在天王殿庭院。天王殿臺階下，搭有兩座紅欄桿看臺，臺上擺著金漆桌椅，舞蹈開始之前，眾高僧及身著補服、項掛朝珠的官員人等依序入座，兩側有樂隊侍立。樂器中即有打擊器樂，又有管弦樂器。主要樂器是：大銅號、小銅號、海螺、鈸、鐃、柄鼓、嗩吶、鈴、嘎巴拉鼓等。以上這些為藏式樂器。另還有細樂樂隊參與演奏。主要有云鑼、笛、管子、笙、鈸、鼓等，這些樂器汲取了漢傳佛教樂隊的風格與特點。

　　神舞共分13幕，按照舞者所戴面具的特點，清代以來，一直俗稱為：跳白鬼、跳黑鬼、跳螺神、跳蝶神、跳金剛、跳星神、跳天王、跳護法神、跳白救度母、跳綠救度母、跳彌勒、斬鬼，送祟。

　　在清代，跳金剛神舞的服裝均是皇宮專門定制的，如今雍和宮珍藏有數套當年跳此舞的服裝，做工精美，用料講究，是雍和宮所藏服裝中的精品。

　　當時，這種大型的宗教樂舞劇，北京、蒙古等藏傳佛教寺廟都在例演，只是日期不同。故當時京城流傳著：“一年三百六十天，天天在打鬼”的說法。

　　自1900年以后，只有皇宮中正殿、雍和宮、黃寺、黑寺等四處舉行這種跳神舞的儀式。1957年，雍和宮跳金剛神舞的規模相當大，那日，一萬多人冒雪觀看了表演，其中還有很多外賓，盛況空前。

　　3．金剛驅魔神舞再度振興

　　后來，金剛驅魔神舞曾一度中斷，1981年以后，在各級政府部門的關懷下，雍和宮的宗教活動得以恢復。后來，雍和宮從遼寧省阜新瑞應寺請來精于神舞的僧人傳舞。之后，又多次派人外出學習，1988年，這一古老的宗教舞蹈得以恢復。

　　現在，俟至跳金剛神舞日，在紅墻黃瓦的雍和宮內，一排排印滿藏經的風馬旗及印有雍和宮標志和吉祥寄語的小彩旗高懸在半空，一直延伸至萬福閣院。天王殿前，懸掛著吉祥天母、永保護法和地獄主三幅護法神唐卡畫。殿院內搭起了舞臺，上鋪紅色地毯。臺下中外游客熙熙攘攘，等著一睹金剛神舞的風采。舞臺前方，放著一用紅紙和高梁桿秸糊制的三角形架子，頂有髑髏模型，三側有風、火圖案裝飾。此架名叫巴苓，藏語稱：朵瑪。待舞蹈結束后，向惡魔拋擲朵瑪咒時應用。

　　隨著鏗鏘有力的鼓樂聲，身著金色盔甲的四大天王出場，立于舞臺四隅。布袋和尚和六名小童走至臺前坐定，形成六子戲彌勒造型。如此，算是舞蹈的開始。正式舞蹈分為八幕：

　　1、綠度母：藏語稱：卓瑪，蒙古語稱：色日吉木。此舞由一人跳，舞者不戴面具，故需眉清目秀的年輕僧人表演。其頭戴大遮沿帽，帽頂插有五根雉雞翎，身著綠緞飾金繡花袍，肩披綠緞繡花帔肩，足著花緞鞋。右手持盛滿甘露水的小銅碗，左手持鮮花，作敬獻于佛、菩薩狀。以此甘露供養，祈求佛、菩薩度化拯救一切有情眾生，使眾生能夠從妄念、執著中得到解脫，得到福樂和吉祥。

　　2、吉祥天母：藏語稱：巴殿拉姆，蒙語稱：拉哈姆。此舞共7人跳，他們頭戴面具，上飾五髑髏冠，赤發上沖。身著繡花緞袍，肩披五色花緞帔肩，手執金剛短仗。他們作到人間降妖除祟狀，動作大張大合，舞姿拙樸剛健。吉祥天母那勇猛精進，要在人間懲惡行善的精神盡展示于舞臺之上。

　　3、永保護法：梵文稱：瑪哈嘎拉，意為大黑天，藏語稱：貢波。此舞由5人跳，他們頭戴青面三目面具，張口卷舌。身著各色繡花緞袍，肩披繡有云頭如意紋飾的帔肩，右手持繩，左手執棒，他們是依佛祖之意，用手中的黑繩將魔障束縛，用木棒鎮壓邪惡，令其降服。

　　4、阿雜日：阿雜日系古代西域游方僧、行腳僧和印度瑜伽咒師，或稱為來藏弘法的譯師和高僧。他們是文化交流的使者，也是各民族友誼的象征，在唐卡中有《財神牽象圖》，繪一西域僧人牽著載滿珍寶的大象，象征招財進寶。意為外來使者不僅帶來佛法，還帶來了珍寶，或者說使者帶來的是猶如珍寶一樣的佛法。此舞由4人跳，他們頭戴墨綠色或黃色面具，上為螺旋形，身著紅色對襟衣，右手執彩棒。動作輕松有律，意為要以佛教的義理度化眾生，啟迪眾生戰勝邪惡，以智慧護持佛法。此舞還有感恩使者傳法之意。

　　5、跳白鬼：蒙古語稱：好邁，俗稱：髑髏舞。此舞由4人跳，他們頭戴髑髏面具，身著白色短衣和白色緞褲，腰間系紅色綢帶，褲筒上繡紅色火焰紋，腳穿白色繡花鞋，手執黑白相間的木棒。他們象征地獄的差役，手中的木棒稱為“拘牌”，黑色表示罪惡，白色表示善德，他們要將每個人在世上的行為都記在拘牌上，此舞節奏感強，意為要將魔鬼辨認出來，驅滅降服。

　　6、地獄主：藏語稱：卻日吉勒。又名：降閻魔尊。此舞由5人跳，他們頭戴牛頭造型面具，上飾五髑髏冠，身分別著黑、藍二色繡花緞袍，肩飾帔肩，胸前掛有骨制瓔珞，足著青絨薄底靴，左手執羂索，右手持棒，舞蹈鏗鏘有力，動勢大張大合，形象威風凜凜，寓意他們是文殊菩薩的化現，是區別善惡的首領，對于做惡者，地獄主以羂索和木棒令其降服。

　　7、尸陀林：藏語稱：契代巴代。又名：墓葬主。藏傳佛教將其作為天葬場的守護神。此舞由4人跳，他們頭戴髑髏形面具，上有髑髏冠，耳后有五彩冠翅。舞者身著白緞緊身小襖，上繡有紅條紋飾，紅兜肚，繡花紅裙，褲、鞋、手套紅白相間，胸前佩有瓔珞。他們在臺上做飛舞狀，動作輕盈、機敏、快活。意為在眾護法、菩薩的幫助下，他們終于將妖魔捉到，舞至最后，他們將象征妖魔的模型團團圍住，做驅魔除障之動作。

　　8、牛、鹿：此舞由2人跳，他們頭戴牛頭和鹿頭形狀面具，身分別著天藍和金黃色繡花緞袍，肩披五色緞帔肩，胸前披掛骨制瓔珞，足著厚底青緞靴。他們是地獄主的侍從，今日驅除一切魔障和人世間的煩惱而盡興狂舞。二舞者邊持刀砍象征邪惡的髑髏面人，邊跪下來做拋揚姿勢。意即已將魔怪制伏。

　　舞閉，拋擲除祟朵瑪咒儀式開始，又稱放咒儀式，俗稱送祟。首先是身著阿雜日服的兩名僧人抬著長筒大銅號走在前面，緊隨其后的是兩名僧人抬著用紅紙和高梁秸糊制的名為巴苓的三角架，其上插有用紙糊的金箭和莜面塑成的髑髏模型。接著是參加跳金剛神舞的僧人和樂隊，再后是全寺的僧人隊伍。鼓樂聲中，他們緩緩走出昭泰門，經輦道到牌樓院，那里已經備好了用干高梁秸搭起的干柴堆。這時，寺內住持帶領眾僧誦經，隨后，在侍僧的協助下，住持將巴苓尖端對外，猛地投入點燃的熊熊烈火中，意為惡魔被徹底殲滅，從此天下太平。

　　之后，隨著經聲，全體僧人陸續歸來，在代表佛的整個世界的曼達前，在盛滿糖果、花生、瓜子、核桃、大棗等供果的銅盤前誦經，這些供果可稱之為勝利果。

　　二月初一清晨，當太陽還沒有出來的時候，雍和宮的繞寺活動開始了。繞寺，又稱彌勒轉寺日，意思是接未來佛彌勒到人間清除魔祟，使人間的每片土地、每個角落都平安潔凈。繞寺隊伍從雍和宮院出發，依順時針方向繞殿堂院行走一周。首先是舉著幡幢的儀仗隊和手持提爐的僧人為前導，接著是抬著長筒大銅號和金頂黃緞轎的僧人，轎上抬著銅打胎未來佛彌勒像。繞寺的隊伍浩浩蕩蕩，路經時輪殿、萬福閣、藥師殿、天王殿前都要圍著曼達誦經，隨后是僧樂隊和僧人隊伍，場面壯觀。深沉渾厚的僧號聲劃破晨空，鼓聲、嗩吶聲此起彼伏。每到一地，身著阿雜日服的四名僧人都要鏗鏘有序地舞蹈一次。最后，金剛驅魔神舞再依次出場，重新跳一遍。

　　上午10時許，僧人們返回雍和宮殿，誦四五部經，并迎請寺院住持至法輪殿，全體僧人在住持的帶領下齊誦《大愿法會經》。至此，八天的大愿法會活動圓滿結束。

　　從雍和宮大愿祈禱法會中金剛神舞所表現的各種鮮明的人物形象，樸素粗獷的舞蹈動作和每場中的寓意，可以看到僧眾反對邪惡，祝福天下太平，百姓吉祥幸福的心愿，看到人們對未來美好生活的向往。如今，雍和宮的金剛驅魔神舞，已經成為北京城春節期間重要的民俗文化活動之一。

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