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泰州宗教

　中國·江蘇·泰州·　發布:1044173　錄入:2008-7-21　人氣:統計中...

　傳播于泰州的宗教，有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教與基督教（新教）。佛、道二教傳至時間不遲于東晉，伊斯蘭教、天主教與基督教傳入也均已一百多年。明清州衙設正司與僧正司分管佛教事務。民國時設立的泰縣道教會與泰縣佛教會，民國營16年歸縣公署管理，民國16年由國民黨縣黨部管理，民國34年以后又改由縣政府社會科管理。建國后，宗教事務由泰州市政府宗教事務科管理，1985年4月改由民族宗教事務處管理。泰州各教的傳播，歷來超出本地，及于鄰縣特別是里下河地氏，并對社會心理一民間習俗發生不同程度的影響。1958~1976年，由于“左”的干擾，宗教信仰自由沒有受到尊重，宗教建筑被占被拆，教徒受到不應有的對待。1979年以來，國家宗教政策得到落實，部分宗教建筑開始修復并成為宗教信仰者的活動場所。宗教界人士中先后有多人分別當選為市人大代表與政協委員

佛　　教

　　佛教至遲于東晉時傳入泰州，唐宋極盛，元代稍衰，明清復盛。境內規模較大的寺庵多數為唐宋時興建，明清時復修。抗日戰爭爆發后，泰州佛教日漸衰微，民國38年前后，寺庵陸續改作他用。清末與民國時期，僧尼除日常功課外，每逢香期各寺庵均舉行法會，誦經念佛，平時也應施主之請做經懺、放焰口。唯有光孝寺僧人一向注重修持、研求佛學，弘法利生，不赴應、不做經懺，僅于農歷七月三十日晚，住持親率僧眾至大林橋布施利孤焰口一臺，長達4小時。1954年肇源法師等發起經懺接洽組，佛事活動由經懺接洽組進行。1964年秋，經懺接洽組解散，佛教活動基本停止。1984年1月，泰州市佛教協會成立，光孝寺也作為江蘇省重點寺廟批準開放，佛教活動恢復。至1987年底，在美國弘法的如皋定慧寺印海臺灣華嚴蓮社住持靜海、美國紐約東禪寺住持浩霖菲律賓隱秀寺住持乘如等，先后來光孝寺參拜。

　　清代以來，泰州佛教宗派并不繁雜。光孝寺、東山寺、西山寺、南山寺、北山寺、雨聲寺、覺正寺、永寧寺、凈因寺九大叢林（光孝寺、北山寺、雨聲寺、永寧寺、凈因寺為十方叢林）中的光孝寺、東山寺、南山寺及永寧寺屬律宗，其余屬禪凈雙修。除光孝寺、北山寺、雨聲寺、覺正寺與永寧寺實行傳賢制外，其他寺庵均為子孫庵性質。泰州佛教寺產富厚。《（民國）泰縣志稿·宗教》載：“邑田地二十分之產，僧得其一。”1951年土地改革時，寺觀仍有土地1234.9畝，占土地總面積的6.92％，其中多數為佛教寺產。
　　一、教徒
　　清末民初，泰州僧尼有2000人左右，民國37年后漸少，1951年參加僧尼學習班者已不足500人。1965年，曾作僧尼者約300人，其中多數已轉入工農業生產崗位。1987年僅剩60多人，且半數為老弱。民國初期，泰州善男信女人數從多，解放后信佛者日益減少。
　　泰州高僧輩出。楊仁山所著《江蘇名山方丈錄》云，名山方丈“泰籍者占十之七八”。民國12年，佛教學術界關于《大乘起信論》真偽的辯論中，年僅28歲的常惺撰《大乘起信論料簡駁議》一文，對論爭具有一定影響，深為弘一法師等賞識。民國25年常惺任中國佛教會秘書長，一度在上海主持中國佛教會總辦事處會務，積極辦理各項社會福利事業，聲譽甚高。此外，谷鳴、玉成、智光、南亭也是民國時期泰州名僧。
　　二、佛教組織
　　泰州佛教會成立于民國元年，至1949年共歷7屆，每屆起止年月已無確考。主要成員先后有谷鳴、玉成、郎仙、文心、常惺、南亭、肇源、沛霖、云開、盧誠德、陳志悟、楊浣石等人。
泰州市佛教協會成立于1984年1月。會長光孝寺肇源，副會長永寧寺蓮知與廣蔭庵昌林，理事有準提庵圣如、西山寺松林、凈因寺希堯（兼秘書）岳廟先益、中茅山戒高及王光鉞居士等。1987年6月，佛教協會舉行第二次理事擴大會議，推松林與王光鉞為副會長，增補光孝寺監禪為理事兼秘書。
　　三、佛教團體
　　民國14年念佛社創立，同年改為居士林，林址設于稅東街海珊宅內，錢幹庭為林長。
　　民國19年遷至升仙橋南大街，并改選項理事會，吳玉樹為林長，另有職員20多人，居士近500人，每年經費約3000元，均靠勸募及實施。民國26年吳玉樹告退，楊浣石繼任林長。1949年居士林解散。居士林于民國14年接辦由上海遷泰州的佛學刊物《海潮音》（月刊），由王誠普、錢庭等主辦。持續3年，出28期后復移上海續辦。在此期間，還創辦過佛經流通處及林報《佛化周刊》，斷續刊出100期左右，后因人力、財力不濟停辦。
　　民國22年，在居士林內與南斗宮后創泰縣佛教婦女凈土院，接納孤寡婦女入院供養，1949年解散。
　　四、寺庵
　　泰州舊時幅員廣闊，唐宋時寺庵在500座以上。民國初年，泰州城區的九大叢林及都天廟（都天行宮）、岳廟（岳武穆祠）、都土地廟、準提庵，姜堰鎮的凈業寺、岱岳寺，海安鎮的廣福寺、祗樹禪林等，均為規模較大的寺庵。民國38年初，城區有僧寺66座，尼庵75座。至1987年，除岳廟較為完整外，其余或毀或改作他用，僅存部分殿宇。
　　光孝寺位于城中西橋西（今五一路88號），東晉義熙（455～418）年間覺禪建。北宋崇寧二年（1103）徽宗賜名崇寧萬壽寺，政和元年（1111）重賜名天寧萬壽寺，并賜寺田5000畝。南宋紹興八年（1138）高宗為徽宗設道場，敕改名報恩光孝禪寺，紹興三十一年毀于戰火。慶元二年（1196）德范任住持，先建百尺鐘樓，再建重檐八楹、高一百一十尺的最吉祥殿，置化、菩薩羅漢塑像31尊，佛像后陡壁上嵌彩塑海島，工藝精湛。又建高閣六楹，用寧宗在潛邸時書賜的“碧云”2字作題額，同時建成方丈室、寮房、廚庫、水陸堂及左右廡廂。慶元六年四月，陸游撰寫《報恩光孝禪寺最吉祥殿碑記》，勒石為志。明崇禎四年（1631），方志應聘來寺，重修殿宇，此后光孝寺正殿最吉祥殿成為祝禧道場，地方官朝賀、慶典均在此行禮。
　　清乾隆九年（1744），性慧自寶華山分燈來寺任住持，光孝寺改屬律寺，稱光孝律寺，性慧為光孝律寺工世祖。后經圓能、明慈、定運3代相繼努力，至乾隆四十年前后修成香雨樓、左右長廊、觀音殿、地藏殿、韋馱殿、天王殿、山門、方丈前后樓、齋堂、祖堂、祝禧廳事（專供地方官祝禧用）等。祝禧廳事后又建千華戒壇，高十級、周長七丈八尺，白礬三石砌成。江蘇境內此種石戒壇僅寶華山隆昌寺、南京古林寺、揚州萬壽寺與泰州光孝寺各有一座。此時光孝寺規模極盛，占地達40多畝，僧人千人以上，成為泰州九大叢林之首。光緒二十三年（1897），住持德厚自京師請來《龍藏》一部，藏香雨樓上，改樓名藏經樓。宣統元年（1909），法成、德厚、谷鳴修葺方丈室前后樓，前樓藏光孝寺歷代相傳的《汝帖》，定名“傳汝”，后樓為法成起居處，定名“小休”。民國14年以后，寺內經常駐兵，逐漸頹敗。民國38年初，往持沛霖去江南，寺僧大部離散。1951年后，戒壇、殿宇、廡廂等陸續拆除他用，僅存山門、法堂、碧云丈室、傳汝樓、小休樓、西板堂等。
　　光孝寺為律宗道場后，晚清至民國年間，每隔一二年傳戒一次。現可考者3次：清光緒二十三年冬，住持德厚為供奉《龍藏》傳戒；宣統二年住持谷鳴傳戒，得戒子200多人；最后一次為民國22年春住持常惺傳戒，請金山觀音閣仁山法師說戒，寶華山密澄方丈為開堂和尚，受戒弟子262人。傳沙彌戒時，四鄉近萬人進城觀禮。現旅美弘法的原天寧寺監院佛聲香港鹿野苑創建人之一法宗以及光孝寺監院禪耕等皆為光孝寺受戒弟子。民國期間，光孝寺影響較大的講經活動有3次；民國13年秋，太虛法師講《維摩詰經》，前后10余日，聽眾除僧尼三四百人外，沿有100多名流與知識界人士。民國22年春，仁山法師講《觀世音菩薩普門品》，聽眾上千人次，百余人受三皈依。民國25年秋，常惺法師講《維摩詰經》全部，以淵博的知識與雄辯的口才使聽眾傾倒。
　　光孝寺于民國15年創辦覺海學院，學制3年，每期招收青年僧人三四十人，民國19年停辦。民國21年，常惺又辦光孝寺佛學研究社，由南亭主持教務，肇源、成一為監學，一切沿襲前制，以雪煩、圓湛及林子青居士等為佛學教師，徐克明、景幼南分任文學與邏輯講席，至民國35年因經費困難停辦。二十年中光孝寺造就了一批僧材，現中國佛教協會副會長、上海市佛教協會會長、上海玉佛寺住持真禪，上海市佛教協會副會長賈勁松，蘇州寒山寺監院楚光，香港鹿野苑方丈悟一，菲律賓隱秀寺住持乘如，旅美弘法的原常州天寧寺住持敏智，美國美東佛教會會長、紐約東禪寺住持浩霖，臺灣華嚴蓮社財團法人董事長成一，臺灣善導寺財團法人董事長兼《海潮音》主編妙然，臺灣善導寺住持了中等都是光孝寺學僧出身。
　　光孝寺曾藏有不少珍貴文物,可惜后來大部分散失,現保存完好的還有:貝葉經數頁、乾隆版《龍藏》1部、舊拓《汝帖》上下冊、王振鵬《歷代賢后妃圖》冊頁12幅祝允明草書長卷1卷、董其昌手書《心經》1卷、《豐樂亭記》手卷1幀、《金剛經》碑拓1卷、朱耷花鳥冊頁10幅以及各種質地的觀音像、羅漢像、念珠、手珠等。《龍藏》于1957年藏經樓被拆時交圖書館保存，1986年回歸光孝寺。《汝帖》等民國38年由南亭攜往上海，經靜安寺監院白圣出面存入上海中國銀行保險箱中。由于南亭法孫成一、妙然及了中、賈勁松等努力，1989年亦回歸光孝寺。
　　1979年后，光孝寺部分房屋交僧眾管理，1984年1月成立光孝寺管理委員會，先后修復傳汝樓、小休樓并開放。1987年常住僧人17人，住持為肇源。肇源于1986年10月為200多名聽眾講《觀世音菩薩普門品》，用人間佛教的精神勸人遵紀守法，多作善事。

道　　教

　　道教傳至泰州的確切時間不詳，但不遲于東晉。泰州道教，宋代鼎盛，元代衰微，明代又稍有發慌，清代以來日趨沒落。
　　泰州道士大部分屬正一道清微派；也有部分道分道士，如城隍廟、南斗宮、北斗宮、三官殿、斗姥宮、和合財神廟、火星廟的道士屬全真道龍門派。自清代以來，泰州的全真道實際上已向正一道轉化。據舊志記載，晉代樂子長、王冶及宋代徐守信等屬煉養派，其他均屬符箓派。明清以來，修煉的方法在泰州道教中已大半失傳。民國時期，不少道觀已不再做早晚功課，但每年農歷二月十五日老子誕辰，全城道士須集中擺設道場，正月初九玉皇誕辰與九月初一斗姥誕辰，各奉祀道觀也做齋醮禮拜。民國35年以后，多數道士陸續經商、行醫，宗教活動反成副業。1951年以后，泰州道教活動基本停止。
　　一、教徒與團體
　　泰州著名的道道姑、有所謂“海陵十仙”：樂真人（樂子長）、王仙翁（王冶）、王鹿女（王妙行）、徐神翁（徐守信）、周處士（周恪）、唐先生（唐甘弼）、陳毯皮、陳悟真、風尚書、戚端公，均為宋代以前人，宋以后著名道士不多。明清以來，城區道士一直保持50人左右，民國38年為42人。解放以后，道士參加各項生產勞動，不再從事道教活動。1965年，曾作道士者剩19人，1987年不足10人。
泰州道士不少有專業技能，如：火星廟許繼泉六代祖傳引種牛痘、三官殿顧合馬的小兒科、管王廟徐海山的內外科，皆受群眾信任。在書畫界，斗姥宮金野樵的山水、玉皇宮的朱輝的墨龍、錢家殿耿少南的花卉翎毛也有一定聲譽。不少道士具有較高的音樂水平，其中以清末民初上真殿住持王蘊卿尤為突出。泰州的道教音樂，既重視繼承音樂的傳統，又注意吸收蘇北民間音樂的地方特色。解放前后，泰州城區尚可組成一二十人的道教樂隊，遇有盛大集會參加活動。1952年，泰州文化館曾將《將軍令》、《忒忒令》、《哪吒令》、《雁兒落》等14首道教樂曲整理成冊；玉皇宮道士胡耀西、管王廟道士徐源，也分別受聘于空政文工團與中央民族樂團。
　　泰縣道教會于民國6年成立，設上真殿內，王蘊卿、洪復礽先后為會長。民國16年停止活動，民國37年冬又在斗姥宮恢復，吳教龍為會長，至1950年停止活動。
　　二、宮觀
　　泰州最早的道觀，為建于南朝梁代的樂真觀。唐代有建在姜堰的興安觀與建在小紀的真武廟，五代有建在城區的仙翁祠。宋代建有上真殿、天慶觀（后稱仙源萬壽宮）、玉皇宮、三官殿等。仙源萬壽宮規模極大，殿宇屋舍超過500間，以致泰州有“騎馬關山門”的俗諺。明代在城區興建的有女冠子廟、泰山廟、樂真觀（原址重建，董其昌書“古樂真觀”門額）等。清代道教衰落，宮觀多改為寺庵，仙源萬壽宮亦漸圮廢。晚清時泰州城鄉有道觀40多座，民國38年初，城區尚存24座，其中規模較大的有三四座。解放后道教宮觀均陸續改作他用。
　　三、城隍廟
　　又稱邑廟，位于鼓樓街東側（今邑廟街22號）。傳說建于唐代，北宋元符二年（1099）、明正統四年（1439）、萬歷二十七（1599）三次重建，清雍正（1723～1735）初及咸豐四年（1854）又兩次重修大殿。咸豐四年由書法家吳熙載書丹勒石《重修城隍廟正殿記》，至今嵌于大殿內東山墻上。
　　城隍廟殿主巍峨，氣勢宏偉，建筑風格與舊官衙相似。整個建筑以子午線為中軸，山門、四值功曹審事廳、大殿及后宮5進，由南向北縱向鋪開，左右廂房對稱，形成封閉式的一組建筑群。山門有3個方形大門，內東、西兩側有馬神像，外左、右有八字墻，對面有旗桿與高大的影壁。四值功曹殿供奉值年、值月、值日、值時四功曹神像。審事廳正中放置公案，廳前甬道上有磚砌牌坊崎后有面對大殿的戲樓與廳緊密相連。大殿正中供奉城隍海陵忠佑侯坐像，像前大經桌上放置高大的香爐燭臺。殿內東西兩邊塑文武判官像，東南角有鐘、鼓。殿前月臺正中安置大香鼎，東西兩邊各建焚化爐，臺前石階兩側有大石獅1對。后宮為城隍廟寢宮，自成院落，有樓屋上下各3間，室內有城隍、娘娘及宮娥塑像，并陳設精致的生活用具。后宮兩側有炎帝宮、三元宮、痘神宮、太和宮等宮觀，均為城隍廟的下院。城隍廟的神像數以萬計，是明清以來泰州最大的廟宇。清代道正司即設城隍廟內。民國時期，城隍廟五宮四房輪流值年管理，香火旺盛。每逢城隍與娘娘生日，以及清明、七月半、十月朝的三巡會期，香客極多，迎神賽會隊伍延綿二三里，觀眾上萬人。
　　民國18年，城隍廟神像遭搗毀。1953年前后，四值功曹殿與后宮被拆除，1958年神像全部毀棄。現城隍廟已改為居民住宅，但山門殿、審事廳、大殿及左右廂房70多間尚存，為江蘇省保存最完好的城隍廟。

伊斯蘭教

　　清咸豐三年（1853）太平軍攻占南京后，六合一帶數十家回民避兵遷來泰州，散居州城內外，伊斯蘭教隨之傳入。泰州穆斯林屬遜尼派。據1984年統計，泰州回民共71戶，146人，其中大多數信奉伊斯蘭教。泰州伊斯蘭教于1966年基本停止活動。

天主教

　　清同治四年（1865），揚州天主教會在泰州北門外西塘灣莊建草房5間設公所，作為境內及下河一帶教徒就近參加宗教活動的場所，由揚州主堂神父不定期前來巡堂。天主教就此傳入，屬上海教區管轄。光緒十年（1884）康治泰（Gandar Diminique，法國人）神父任揚州—高郵—泰州總鐸司鐸后，多次派人來泰州租屋設堂，但未能如愿。光緒十四年徐神父來泰州，購買城內南門大街店房八九間作為傳教場所。光緒十七年，明道源（Jules Crochet，法國人）神父負責教務，光緒二十一年購得烏巷一處地皮興建教堂。教堂方建即為附近居民焚毀，明道源要求知州趙受璋嚴懲“兇犯”、保護堂宇，未獲解決，遂向清廷交涉。清廷將趙撤職，并責成繼任知州翁廷年懲“兇”、賠款、修復教學了結此案。民國初期來泰州負責教務的神父有彭安多（Albert Tschepe ，德國人）、金品三、朱者赤、徐宗華，30年代以后有雙國英（Louis Hermand，法國人）與周蘋蓀。民國35年泰州天主堂劃屬海州教區，民國36年春周蘋蓀調往上海，沈伯達神父繼任。民國37年，海州教區監牧洛維水（Maurice de Lauzon，法國人）神父自東臺移駐，兼管泰州教務（一說洛維水于民國31年8月即任泰州總鐸），另由周迪峨神父負責辦學。泰州解放后，周迪峨于民國38年夏調往高郵，學校停辦，教務亦停頓。1950年以后，城區教徒獨立自主辦教。1953年9月洛維水回國。1962年春節前后，泰州天主教停止活動。80年代，信徒至揚州參加宗教活動。
　　30年代初，泰縣天主教約有信徒400人。50年代初，泰州約有信徒100人，主要分布天農村，城區僅20多人。1987年城區有信徒12人。
　　天主教堂辦教等經費主要靠上級教區撥給，少量來自教徒奉獻。

基督教

　　基督教于清光緒十三年（1887）開始傳入泰州，先后傳入5個教派，即：內地會、長老會、圣公會、基督徒聚會處、真耶穌教會。
　　一、教堂
　　基督教活動場所，20年代先后有南門雙泉茶社、北門坡子街、福音堂、韓家倒橋福音堂，30年代至40年代為福音堂、韓家倒橋福音堂、泰州基督徒聚會處、季家院，50年代為福音堂與泰州基督徒聚會處，60年代為福音堂。80年代實行聯合禮拜，在歌舞巷18號內進行。
　　福音堂位于城內且樂橋南，建筑面積364平方米。大門朝東，上沿有凸形“福音堂”3個大字。進門經過兩公里左右的甬道與小天井進入二門，再穿過小閣樓的底層與小天井進入堂門。堂門朝東，正對講臺。講臺背部上方有長方形木匾，題“萬有真源”4字。講臺方形，兩層，后面設1張茶幾與兩張座椅，前面為傳教士講道的講席，側面有大風琴。講臺前有20排長椅，右容納300多人聽道。堂后有兩層樓房1座，上下6間，與堂相通。樓下是辦公室、會議室與會客室，樓上為宿舍。樓后另有鐘樓、廚房等。1980年，福音堂因市博物館擴建拆除，由博物館折價與教會重建。
　　二、明德中學
　　由教會創建于民國6年，最初辦4個班。校址初設于烏巷，后遷至稅務橋東，民國10年建校舍于大校場，建3層大樓及小洋房各1座。民國11～14年校長為金士林，民國14年起由李覺生任校長。民國16年因北伐戰爭停辦，民國39年復校，改名為美明學道院初中部。民國31年因太平洋戰爭再次停辦，民國37年移至美德小學樓上再次復校，李覺生仍任校長。辦學經費由美國南長老會按月津貼。1950年秋，校長為佘義誠。1951年夏，經明德中學與美德小學教職工決議，將兩校校舍獻作中國人民志愿軍傷病員休養所。1951年暑假后，學校并入蘇北泰州中學。