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邢臺文化

　中國·河北·邢臺·　發布:1044173　錄入:2007-12-7　人氣:統計中...

巨鹿道教音樂道教是我國土生土長的民族宗教，遠古時期的巫術是道教的淵源。道教繼承了“巫以歌舞降神”的傳統。而道教的音樂與漢民族的傳統音樂的聯系又十分密切，大量的汲取和糅合了古樂及宮廷音樂，佛教音樂和民間音樂的曲調和演奏方法，這就使道教音樂具有廣泛的群眾性和地方性，因此容易被一般百姓所接受。道教音樂既有渲染宗教的作用，又有娛人的功能。而巨鹿道教音樂作為道教音樂的支脈，同樣是以宗教性和民俗性的形態而存在。

一、巨鹿道教的淵源和音樂
巨鹿位于河北省南部，是秦漢古郡之一。今為河北省邢臺轄縣（位于邢臺市東約60公里）。東漢末年，巨鹿張角（？—184）在此創立了太平道，是中國早期的道教派別之一，江北道教的發源地。金元時期，由山東寧海（今山東省牟平縣）人王，字同哲，號重陽子，于金世宗七年（1167）創立了全真道。以“澄心定意，包元守一，存神固氣”為真功，“濟貧拔苦，先人后已，與物無私”為真行，功行俱全叫“全真”。現今巨鹿道教均為全真道。而巨鹿道教音樂仍悠緩典雅，莊嚴肅穆，保留著“全真正韻”的音樂風格。王重陽有七位弟子，即邱、劉、郝、馬、譚、王、孫。七位弟子各自成派別，巨鹿道士多數為邱祖龍門正法派，少數為郝祖派和孫祖派。

20世紀50年代之前，巨鹿一帶廟宇道觀遍布，特別是靈應觀在冀南一帶影響較大，觀內道士精通笙管，吸引著眾多道士前來拜師學藝，弟子遍及周邊各縣。日偽時期，廟宇道觀被陸續拆除毀壞，道士還俗，廟內功課與科儀活動也隨之停止；60年代中期，又受到“文革”的沖擊。20世紀80年代巨鹿道教法事科儀活動才得到恢復。以張雙林，甄善增為代表的道教音樂班活躍在巨鹿及周邊的平鄉縣、廣宗縣、任縣、南和縣、威縣等，二位資深道士在20世紀90年代相繼去世。目前，以甄善增的弟子甄敬波為代表的道教音樂班在巨鹿一帶頗有影響力。1958年，巨鹿縣道教音樂班在邯鄲地區大型民樂比賽中獲一等獎；其演奏曾受到周恩來總理和郭沫若先生的贊賞；1997年應邀參加北京昌平的道教法事活動；1998年應邀參加北京白云觀的法事活動；1998年赴新加坡演出受到了好評。
目前，巨鹿道教音樂以巨鹿為中心，流傳于廣宗縣、任縣、南和縣、平鄉縣、威縣等。除巨鹿縣外，廣宗縣和平鄉縣的道教音樂班也小有規模（秦漢時期的平鄉縣、廣宗縣北部屬巨鹿縣領地）。巨鹿縣道教音樂班除在本地打醮外，還應邀去其它縣舉辦打醮活動。
二、巨鹿道教音樂的現狀
“巨鹿道教音樂”是指19世紀后半葉，全真道派傳承于巨鹿，并流行于平鄉、廣宗縣，以巨鹿縣道士楊洛品，張老獻，李增明為主要師承關系所唱誦，演奏的道教音樂。
楊洛品（道號志存，1863—1945）巨鹿縣賈莊村人。原巨鹿縣靈應觀道士，曾在北京白云觀學道多年。清末巨鹿道教音樂的鼎足人物，善奏笙、管、笛、銅器，并精通經文。
張老獻（道號志豐，1870—1947）巨鹿縣姜莊村人。原巨鹿縣靈應觀道士，曾在北京白云觀學道，善奏笙、管、笛、銅器，并精通經文。系平鄉縣道教音樂的主要傳承人。
李增明（道號永明1868—1940），巨鹿縣沙頭村人。原巨鹿靈應觀道士，曾在北京白云觀學道，善奏笙、管、笛、銅器，并精通經文。系廣宗縣道教音樂的主要傳承人。
現今，巨鹿縣道教音樂班的道士已由道觀轉向民間。不再出家住觀，沒有道觀內每天進行的早，晚功課及觀內法事。取而代之是平時務農，做生意。遇有打醮法事，由道教音樂班的班首（即道教音樂班的組織者）召集，進行法事活動。“會首”（即打醮的組織者）請道士打醮，并根據法事活動的天數和做道場的次數付給道士相應的報酬。打醮活動的經費來源于兩方面：一是香客們敬獻的“香火錢”，少則一元，多則幾十元；二是慷慨解囊的捐獻者少則幾十元，多則上千元。其打醮的功德收入，用于各項開支，另一部分留存作為下次舉行打醮活動之用。所有參加打醮活動的人都可免費膳食。打醮活動時獻款的具體情況，張榜公示，以示帳目清晰，亦示獻款之人對道教的崇信。
巨鹿的法事科儀主要用于觀外的齋事法事和農閑與春年前后舉行的打醮法事。道教科儀是道教徒按照規定的程式，儀范舉行各種宗教的總稱。科，可解“動作”又有“程”義。“程者，物之準也”，即動作，行為，活動的準則、程式、程序。我們常說的“照本宣科”，就是指道士應“照”經卷規定的程式，程序之“本”，“宣”演各類宗教“科”范法事。儀，為典章制度的禮約儀式。我們常說的“行禮如儀”，就是指道士舉“行”典章“禮”節，要“如”同照本宣科一樣，遵從既定威“儀”。“醮”是古代的一種祭祀禮儀。“醮”者，即指祭祀儀式活動本身。古代的齋、醮二字，自東漢以后為道教所吸納，至晉代，齋和醮便逐漸合二為一，成為道教祭祀儀式的特有名稱。“齋醮”一名，是道教正式的叫法，而民間一般簡稱為“醮”，舉辦這種活動稱“做醮”或“打醮”。
1）齋事法事
齋事法事專用于民間喪事，為亡故者超度亡靈，以期早日“升天”。齋事由出殯的下午開始，共四次道場，分別為前一天下午、晚上與次日的早晨、上午進行。主要內容頌恕、放施食、沐浴、過橋，共演奏48個音樂項目。科儀程式及音樂曲目的應用是固定的，情緒大多凄婉悲傷。用于“頌恕”時的道教音樂，有《琳瑯振響》、《八仙贊》、《頌經功德贊》、《六句贊》、《三皈依》等；用于“放施食”的道教音樂有《三柱香》、《請五老》、《五供養》等；用于“沐浴”的道教音樂有《沐浴經》、《三界高真》、《老君經》等；用于“過橋”的道教音樂有《橋偈》、《三寶贊》、《小卷簾》等。
齋事法事科儀以坐樂形式為主，兼有行樂的形式。其程序及規模往往視施主的經濟狀況而定，可簡可繁，人數至少5或7人，多則21人，道士人數為奇數。殯葬日也用奇數而不用偶數日，俗稱“用單不用雙”，以免“雙雙入土”。
2）打醮法事
打醮法事一般在每年的農閑與春節前后進行，村民們自愿組織起來，推舉德高望重有組織能力者為“會首”，搭起醮棚，請道士打醮。打醮活動在過去主要是以乞求神靈庇護，消災除難，祛病延壽，勸人向善等為目的，寄托百姓的美好愿望。如今，巨鹿發生了[Page]翻天覆地變化，人們過上了富裕的生活，民俗活動十分活躍，打醮活動已在更多意義上衍變為民間的娛樂活動。打醮一般為三天，從前一天的晚上開始，每天早晨、上午、下午、晚上各做一次道場，共十三次道場。各程式按儀大致可分為：開壇、上壇、化壇、凈壇、請神、起師、拜神、送神、拜懺、上香、獻供、轉供、法鼓、安位、分燈、進燈、迎鑾、上表、宣意、大贊、小贊、祝壽、祭祖、祭龍兵、祭廚、跑五方、落壇、封壇等。并且根據各儀規的不同功能與不同情緒進行演奏和伴奏，如，《小花園》悠緩典雅，用于上香；《大卷簾》莊嚴隸穆，用于化壇；《慢板小開門》、《雙背調》平衡莊重，清雅古樸，用于上壇、拜座、落座、拜九皇等；《乙六調小開門》、《天下同》節奏分明，速度適中，用于出棚進樂時的起師、請神、送表、回壇等；《扯不斷》、《五臺花》、霸王臺》等快板樂曲，情緒歡快熱烈，多用于烘棚、安監壇、祭龍兵、接卸等。各儀規程式之間都有打擊樂相互連接，互相襯托，人聲、樂聲連綿不斷，極富特色。
打醮法事科儀分醮棚內的演奏演唱和醮棚外的演奏演唱兩種形式。規模視組織者經濟、場地等實際情況可大可小。道士人數一般為13—21人。
巨鹿道教法事科儀音樂的對象是神靈和人。對神靈，其音樂風格多為莊嚴肅穆、悠緩典雅，宗教氣息濃厚；對人，其音樂風格則清新活躍、歡快明朗，大量吸收民間曲調，如河北吹歌、亂彈等，是之更加民俗化。
三巨鹿道教音樂的思考
隨著時間的流動，任何一個時代都會結束，任何一種文化都新陳代謝，任何一個社會都在變遷，與時代、文化、社會有關的理解和觀點也同樣身不由己地在更替。音樂文化的變更是相對的，而它的繼續和永恒是絕對的。
道教音樂在巨鹿的當地是有一定的固定人群的。但是巨鹿道教音樂的傳承現狀是不容樂觀的。受業的人大多是子侄輩，而目的是以養家糊口。由于大多的道教演奏者是業余形式，平時下地耕作或做生意，需要時就拿起樂器、法器加入音樂班參加演出。想這樣的情況對音樂的傳承，保護都是不利的。基于此狀況，為了保護這一古老的音樂形式，國內的專家與學者開始對其音樂文化的研究與發掘。早在1981年，河北省巨鹿文化館館長潘忠祿先生開始對巨鹿道教音樂的收集、挖掘和整理，在國內發表了巨鹿道教音樂的研究文章。潘忠祿先生揭示了巨鹿道教齋醮法事科儀音樂的基本特征，并對部分吹打曲和經韻進行了記譜和整理。通過潘忠祿先生的對外介紹，引起了新聞媒體和專家學者們對巨鹿道教的重視。1995年，1996年，中央音樂學院博士生導師袁靜芳教授曾兩次赴巨鹿縣進行專題調研，撰寫了《河北巨鹿道教法事音樂》一書，1998年2月（臺北）新文豐出版公司印行，該書側重于巨鹿道教齋醮法事科儀程式及音樂的整理與研究，并收錄了河北安平縣的道教音樂曲譜。 2003年河北邢臺學院于立柱的中央音樂學院碩士學位論文《巨鹿道教打醮法事科儀音樂的考察與研究》，深入分析了巨鹿道教音樂的科儀程式，與民間音樂的關系，曲式結構，樂器形制等問題。
廣宗太平道樂

早在東漢末年（公元172年），巨鹿郡（今邢臺一帶）張角以《太平清領書》為經典教義，創立了太平道。張角與其弟張寶、張梁以符水咒說給人治病的方式傳播太平道，實行政教合一，廣收弟子，為的是推翻漢家王朝，實現太平世界。十余年間，太平道傳到了南到長江，北到燕山，西到太行山，東到渤海畔的廣大地區，徒眾發展到三十多萬，張角按軍事編制把徒眾分為三十六方。小方六七千人，大方萬余人。公元184年，張角以讖語“蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉”為號，發動了一場規模浩大、舉世聞名的武裝起義，當時因起義軍以黃由裹頭，所以歷史上又稱“黃巾起義”。趙義的策源地和中央寨就在今河北省邢臺靈霄山，至今這里還保存著1800多年前起義時的大帥金殿、法臺、點將臺、練兵場、地道、地牢、石砌寨墻等遺跡。

太平道樂是太平道活動中的“法式音樂”又叫“道場音樂”，源于當時張角及其信徒誦經傳道的過程中。為了舉行這次武裝起義，張角利用傳道進行了長達10多年的思想輿論發動，他向徒眾宣傳地主階級不勞而食，應當人人平等，只有推翻漢家王朝，天下才能太平，預言社會將要發生大的變動等，他把這些思想、主張和對神的祈禳禱祝一起編成經文，讓徒眾誦讀。在眾多道徒詠誦經文過程中便形成了一種詠誦韻律，我們把它稱為經樂。經樂曲調一般起伏不大，旋律線條平穩，氣氛莊嚴、肅穆，有導引修持者入靜，進入清虛之境的作用，這是太平道樂最初形式。邢臺一帶的經樂具有鮮明的地域特色，它的聲腔韻調是由這一帶的方言語調發音使然。為了使詠誦韻律整齊統一，開始先加入了木魚、鐺子、碰鐘等簡單的打擊樂，使經樂有了輕重緩急的拍節；以后在慶典、祭祀等大型道場，為了壯大大聲勢，吸引更多的人接受教理教義，又增加了吹管和彈拔等器樂，器樂高低間變化較大、且頻繁，有的曲子達兩個八度，使音樂內涵更加豐富，音樂表現的情緒變化更為深奧。器樂在醮儀式活動中演奏，或坐、或立、或于進行間。根據曲牌所表現內容的需要，有的節奏速度張馳相間、凝重中庸、高雅脫俗，有的節奏明快、虛幻輕盈，甚至有的曲牌從頭到尾都是用的切分節奏，使人沉浸在一種歡快跳躍的氛圍中。1800多年來，這一音樂隨著時間的推移，不斷得到補充、完善和發展，逐漸形成了一套由經樂和器樂組成的完整的太平道樂體系。

邢臺一帶民間音樂源遠流長，據《史記》記述，早在公元前16世紀和11世紀的商代，沙丘（今廣宗縣）這地方就“丈夫相聚游戲，悲歌慷慨，……為倡優（古代以音樂歌舞娛人的藝人）女子則鼓鳴瑟，踮屣游媚貴富，入后宮，遍諸侯”。可見民間音樂和藝人的普遍。正是這里民間音樂的昌盛，商紂王離開都城幾百里到這里建離宮別館設“酒池肉林”、“大聚樂戲于沙丘”。太平道樂的產生和發展，融合吸收了當地豐富的民間音樂素材、地方戲曲和宮廷音樂，因而形成了獨具地方特色的道教音樂。

道教是中國古有的宗教，道教音樂是中國古老的音樂。目前，大江南北各著名宮觀演奏的道曲一是全真派道樂，一是正一派道樂，唯獨在太平道的發源地邢臺這一帶保留著太平道樂，它在國內外始終以稀有奪人。
太平道樂依據教義的內容，曲調的有明亮、高亢、激昂，有的深沉、[Page]悲切凄楚，旋律起伏疊宕，幽雅婉轉。如曲牌《朝天子》多用于慶曲、朝拜等大型場合，曲調歡快，旋律委婉動聽，呈現出熱烈歡騰的氣氛；《大開門》表達悠遠寧靜的意境，莊嚴肅穆，聽后有在悠悠白云中飄飄然的感覺；《小風韻》流暢開朗，令人耳目一新；《卷蒹》是在樂曲中徐徐卷起神位前的掛蒹，面對人們對天堂神靈圣仙的膜拜時所吹奏，曲調幽靜高雅；反映信徒們祈盼神靈圣仙降世濟人、普度眾生的愿望和對神仙賜福人間的感激之情時，曲牌《降濟》表達得淋淳盡致。
在設蘸布壇等場合，每逢誦經必配以道樂，因此，演奏太平道樂成為道場活動的一種科儀形式。建國以來，在邢臺農村最能體現太平道樂音韻的是醮場音樂。它囊括了慶典、祝壽、祭祀、廟觀等活動的各種韻律，其用場趨勢于民俗化，在慶典、祝壽、祭祀等場合普遍應用，已成為當地民間的一種民俗音樂文化。

太平道樂曲譜流傳下來的都是文字譜，即工尺譜。工尺譜只記寫了旋律中的音高關系，沒有時值的強弱拍的劃分標記，所以只能靠師傅口傳心授，故而太平道樂沒有在社會上廣泛傳播。慶幸的是，師祖的曲譜在后人的心目中具有神圣性，不得妄自更改，因此經過無數次口傳抄襲，輾轉流傳，至今仍保留著古老道曲主旋律的遺風流韻。現保留下來的曲牌尚有100多首，如《迎身旗》、《小鳳韻》、《救命食》、《小花園》、《慢板》、《萬年花》等。
太平道樂演奏分靜樂和動樂兩類。靜樂在演奏時或坐或立；動樂是邊演奏邊行進，又稱道舞。道舞的音樂效果和舞蹈效果相得益彰，其形式有“剪子股”、“十字梅花”、“三盞燈”、“龍擺尾”、“芝麻開花”等，這些道舞圖形均來自儒家的陰陽五行、八方九官、太極等道教信仰。道舞可以單獨表演，也可連貫表演，人數可多可少，但必須是單數。

樂器主要有管、笙、笛、簫、壇鼓、云鑼、鐺子、鐃、釵、磬等。
樂器多為自制。新的科學技術和樂器材料足以使他們的樂器更新為現代化的，但樂師恪守師祖的傳統，堅持用天然的材料，手工制作，這與道人崇尚自然的觀念是一脈相承的。制作管子用當地老紅棗木，手工削圓取段兒，用手拉鉆打眼兒，燙孔，繞筒鏤刻不間斷花紋，用液態錫灌注鏤空處，既美觀又防止斷裂。笙的工藝比較復雜，一般由樂器作坊制作，但簧上的六綠（用五色石在銅盤上研磨的粉沫）要根據高低音的需要自己上，還有點蜂蠟調音，都是憑經驗進行，有“吹笙容易，點笙難”之說。笛子和簫的制作，選竹、開孔、調音，也頗講究。

樂師都非常精心地保養自己的樂器，并且他們都忠實地承襲著傳統有效的方式方法。如管子，用后瀝干水份，用杜梨汁濕潤的棉布包裹管筒，哨子晾干后半盒保存；笙用后要抽出笙苗，涼干或用絨布輕輕擦去水份，防止簧片生銹，最后裝上笙苗用絨布包裹收存；笛用后塞入濕潤的笛楦，外用綢布包裹等。有“干笙、濕管、水啦啦笛”的說法，中謂樂器保養要領的概括。
樂器的制作和保養固然重要，更重要的是演練。“三年管子兩年笙，橫笛天天起五更”，只是說出徒，要達到爐火純青的程度就要“冬練三九、夏練三伏”堅持不懈。初學者常到田野、河邊、樹林里練習，而且大都在夜晚、晨曦，這是單練；合奏方能顯出集體演藝水平，合奏的合成需要各種樂器的配合、協調，是要下很大功夫的。

蓮，是國人自古以來一再吟詠的題材，一篇古詩《愛蓮說》名句“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，把對蓮的歌頌推到了極致。道教更是以不與世俗同流合污，潔身自好崇尚蓮。從道人的服飾追求也可窺見一斑：“頭頂九陽蓮花巾，外罩蘭黑道袍，內著潔白襯衫，腿纏雪帶玉襪，腳蹬蓮花云靴”，取意水中蓮花冰清玉潔。再如僅道巾（冠）就分為混元巾（未開放的蓮花）、蓮花巾（形同盛開蓮花）、荷葉巾（展開的荷葉）、九陽蓮巾（九辨蓮花狀）等；樂器的形狀也追求蓮荷；笙，形同含苞待放的蓮花，笙斗形同蓮蓬；管似藕；塌管似葉莖；鐺子為帶柄的荷葉，云鑼為片片荷葉的蓮池等，各種樂器均賦予蓮藕寓意。

中國歷代帝王尊奉道教，把道教音樂引為宮廷音樂。據《廣宗縣志》記載：唐高宗李治在位時，得知道樂名曲多出自廣宗道人潘師正之手，于是在洛陽親自召見潘師正，潘師正為了感謝皇恩，把譜寫的太平道樂精作《太常新曲》獻給高宗，高宗聽后大悅，并親自把《太常新曲》御批更名為《祈仙》、《望仙》、《翹仙》“三仙曲”。現在演奏的太平道樂把“三仙曲”分別稱為《朝天子》、《經堂樂》、《玉芙蓉》，多用于朝拜、祝賀、慶典等場合。
1958年10月，邢臺地區的廣宗縣太平道樂演奏，在邯鄲受到周恩來總理和郭沫若的稱贊，并和演奏人員合影留念；美國倫敦大學亞非學院研究員、中國音樂研究歐洲基金會主席鐘思弟先生和中國藝術研究院音樂研究所張振濤先生稱太平道樂是“中國道樂中一支絢麗的鮮花”；1998年邢臺太平道樂演奏團參加了新加坡舉行的亞洲道教節表演，新加坡首腦及各屆人士觀后大加贊揚。太平道樂在東南亞地區倍受青睞，影響頗大。

在文化全球化的今天，太平道樂以獨特的民俗藝術展示出來。越是地域的，就越是民族的，更是世界的，它是世界藝術百花園中的奇葩，正以有中國特色社會主義文化的新姿態走向世界，走向未來。

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